1. Phản Biện Luận Điểm Của Phong Trào Vô Thần Mới Về Sáng Thế Ký 22:2
Trong Sáng Thế Ký 22:2, Đức Chúa Trời đã chỉ thị cho Áp-ra-ham rằng:
“Hãy bắt đứa con một ngươi, tức là Y-sác, đứa con mà ngươi yêu dấu, đi đến xứ Mô-ri-a, dâng nó làm của lễ thiêu tại đó, trên một ngọn núi mà Ta sẽ chỉ cho ngươi.”
— Sáng Thế Ký 22:2
Tờ Telegraph của Luân Đôn đã đánh dấu câu này là “Câu số 8” trong bài viết “Top 10 Đoạn Kinh Thánh Tệ Nhất.”[1] Nhà vô thần nổi tiếng Penn Jillette đã nhắc đến đoạn này trong video nổi tiếng của ông có tựa đề “Bạn đã trở thành người vô thần như thế nào?”[2] Và, trong cuộc tranh luận năm 2009 với đồng nghiệp của tôi, Kyle Butt, nhà vô thần người Mỹ Dan Barker đã yêu cầu khán giả “hãy nhớ lại điều khi Áp-ra-ham—ông ấy [Đức Chúa Trời] đã yêu cầu Áp-ra-ham hy sinh con trai mình, Y-sác. Nhân tiện, Áp-ra-ham nên nói: ‘Không đời nào, tôi tốt hơn ông, tôi sẽ không giết con trai ta đâu.’”[3]
Sáng Thế Ký 22:2 có thực sự là một câu Kinh Thánh hay để truyền bá chủ nghĩa vô thần không? Liệu đoạn Kinh Thánh này có dẫn dắt mọi người rời xa Kinh Thánh và Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham một cách hợp lý không?
2. Sự Tự Mâu Thuẫn Đạo Đức Của Thuyết Vô Thần Khi Bàn Về Giá Trị Mạng Sống
Trước khi thảo luận về Sáng Thế Ký 22, người ta buộc phải hỏi người vô thần dựa trên cơ sở nào mà anh ta cho rằng việc giết một đứa trẻ là sai trái hay xấu xa? Như những người vô thần hàng đầu đã thừa nhận, chủ nghĩa vô thần ngụ ý một cách hợp lý rằng, “Mọi thứ đều được phép”,[4] kể cả giết người. Chẳng phải những người vô thần thường biện minh cho việc giết hại trẻ em chưa chào đời sao? Nhà vô thần nổi tiếng Peter Singer đã chỉ ra vào năm 2000 rằng việc giết một đứa trẻ khuyết tật đã được sinh ra thậm chí không phải là sai. Ông viết: “[V]iệc giết một đứa trẻ sơ sinh khuyết tật không tương đương về mặt đạo đức với việc giết một người. Rất thường xuyên, điều đó hoàn toàn không sai.”[5]
Mười ba năm sau, Tạp chí Đạo đức Y khoa đã đăng một bài viết của các nhà đạo đức sinh học thế tục là Tiến sĩ Alberto Giubilini[6] và Tiến sĩ Francesca Minerva[7], trong đó họ lập luận rằng “cái mà chúng ta gọi là ‘phá thai sau khi sinh’ (giết trẻ sơ sinh) nên được cho phép trong tất cả các trường hợp phá thai, bao gồm cả những trường hợp trẻ sơ sinh không bị khuyết tật.”[8] Đưa chủ nghĩa vô thần đến kết luận hợp lý, họ tiếp tục tuyên bố:
Cái gọi là quyền của các cá nhân (như thai nhi và trẻ sơ sinh) được phát triển tiềm năng của mình, mà ai đó bảo vệ, đã bị lấn át bởi lợi ích của những người thực tế (cha mẹ, gia đình, xã hội) trong việc theo đuổi hạnh phúc của chính họ… Sức khỏe thực tế của người dân có thể bị đe dọa bởi đứa trẻ mới sinh (dù khỏe mạnh) – đòi hỏi năng lượng, tiền bạc và sự chăm sóc mà gia đình có thể đang thiếu hụt…[9]
Giubinini và Minerva kết luận:
Nếu các tiêu chí như chi phí (xã hội, tâm lý, kinh tế) đối với cha mẹ tương lai là lý do đủ chính đáng để phá thai ngay cả khi thai nhi khỏe mạnh… thì những lý do biện minh cho việc phá thai cũng nên biện minh cho việc giết người tiềm năng khi thai nhi còn ở giai đoạn sơ sinh…
[Chúng tôi] không đưa ra bất kỳ tuyên bố nào về thời điểm phá thai sau sinh sẽ không còn được phép nữa, và chúng tôi không nghĩ rằng trên thực tế, các bác sĩ sẽ cần hơn vài ngày để phát hiện bất thường ở trẻ. Trong trường hợp phá thai sau sinh được yêu cầu vì lý do phi y tế, chúng tôi không đề xuất bất kỳ ngưỡng nào, vì điều này phụ thuộc vào sự phát triển thần kinh của trẻ sơ sinh, điều mà các nhà thần kinh học và tâm lý học có thể đánh giá được.
[Chúng tôi] không tuyên bố rằng phá thai sau sinh là giải pháp thay thế tốt cho phá thai… Tuy nhiên, nếu bệnh tật không được phát hiện trong quá trình mang thai, nếu có điều gì đó không ổn trong quá trình sinh nở, hoặc nếu hoàn cảnh kinh tế, xã hội hoặc tâm lý thay đổi khiến việc chăm sóc con cái trở thành gánh nặng không thể chịu đựng được đối với ai đó, thì họ nên được trao cơ hội để không bị ép buộc phải làm những việc mà họ không đủ khả năng chi trả.[10]
Đúng vậy, một số người vô thần hàng đầu đã đủ can đảm để đưa những ý tưởng trần tục, tự nhiên, tiến hóa của họ đến kết luận hợp lý (ít nhất là về mặt lý thuyết), lập luận cho việc giết hại những đứa trẻ sơ sinh khỏe mạnh, vô tội, ngay cả khi những người khác rất muốn nhận nuôi những đứa trẻ đó.[11]
Vì vậy, một số người vô thần hàng đầu thế giới đã biện minh cho việc giết người, ngay cả khi làm như vậy đồng nghĩa với việc tước đi mạng sống duy nhất mà đứa trẻ đó sẽ có (theo chủ nghĩa vô thần tự nhiên). Vậy chính xác thì làm thế nào những người vô thần có thể lên án Đức Chúa Trời và Áp-ra-ham một cách khách quan và không đạo đức giả trong Sáng Thế Ký 22?
3. Bản Chất Sư Kiện Núi Mô-ri-a: Một Bài Kiểm Tra Đức Tin Thay Vì Một Của Lễ Thật
Dù vậy, Sáng Thế Ký 22 không đặt ra vấn đề thực sự nào. Tại sao? Bởi vì Đức Chúa Trời không thực sự muốn Áp-ra-ham giết con trai mình làm của lễ thiêu; Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời chỉ là một “bài kiểm tra” (22:1). Khi một người mẹ hỏi con trai nhỏ (người mà bà đã chứng kiến từ xa việc làm bừa bộn) “Ai đã làm vậy?”, câu hỏi này không nhằm mục đích cung cấp thông tin. Bà đang thử thách con trai mình để xem liệu cậu bé có nói sự thật và chịu trách nhiệm về hành động của mình hay không. Khi một giáo viên giao cho lớp mình một bài kiểm tra dường như không thể vượt qua, không có sách giáo khoa (nội dung của bài kiểm tra chưa từng được dạy trên lớp), ban đầu các học sinh có thể nghĩ rằng giáo viên của mình thật bất công. Tuy nhiên, sau đó các em học sinh nhận ra rằng bài kiểm tra thực chất là “bài kiểm tra” về nhân cách của mình: Ai sẽ trung thực và nhận điểm “F” so với ai sẽ gian lận trong bài kiểm tra để được điểm “A”? Cuối cùng, những người “trượt” thực sự được cho điểm “100”, trong khi những người “đạt” chỉ được cho điểm “0”. Ban đầu, trước khi mọi sự việc được sáng tỏ, giáo viên có vẻ khá bất công; nhưng cuối cùng, các học sinh đã học được một bài học cuộc sống quan trọng, đồng thời khám phá ra rằng giáo viên của họ thực sự rất công bằng và khôn ngoan.
Kinh Thánh cho thấy rằng đôi khi Đức Chúa Trời đặt câu hỏi và đưa ra những lời tuyên bố không phải theo cách thông thường, mà là “những khoảnh khắc dạy dỗ” hoặc “thử thách”. Trong Giăng 6, Chúa Giê-su đã hỏi Phi-líp về đoàn dân đông theo Ngài, rằng: “Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu cho họ ăn?” (Giăng 6:5). Nhưng Chúa Giê-su hỏi câu hỏi đó “để thử Phi-líp, vì chính Ngài đã biết điều Ngài sẽ làm” (6:6). Liệu Phi-líp và các sứ đồ có nhớ lại việc Chúa Giê-su đã làm phép lạ cung cấp hơn 200 lít rượu một loại đồ uống ngon lành tại tiệc cưới ở Ca-na, miền Ga-li-lê (trong Giăng 2) và kết luận rằng chỉ mình Chúa Giê-su mới có thể dễ dàng làm phép lạ cho hàng ngàn người ăn trong dịp này nếu Ngài muốn? Hay, liệu các môn đồ có lo lắng về số lượng người đông đảo và nguồn tài nguyên thiên nhiên hạn hẹp? Chúa Giê-su biết họ sẽ không mua thức ăn cho đám đông, nhưng Ngài vẫn đặt câu hỏi—vì đó là một thử thách đức tin của họ. Ngài biến nó thành một khoảnh khắc trưởng thành.
Trong một dịp khác, Chúa Giê-su đã thử thách một người phụ nữ ngoại bang (Ma-thi-ơ 15:21-28). Ban đầu (và bề ngoài), người ta có thể kết luận rằng Chúa Giê-su đã thô lỗ và không yêu thương người phụ nữ đã cầu xin Ngài: “Lạy Chúa, Con vua Đa-vít, xin thương xót tôi! Con gái tôi bị quỷ ám nặng lắm” (15:22-27). Tuy nhiên, nhiều người bỏ qua sự thật rằng Chúa Giê-su đang thử thách người phụ nữ Ca-na-an này, đồng thời dạy các môn đồ của Ngài (những người trước đó đã tuyên bố rằng người Pha-ri-si đã bị xúc phạm bởi lời giảng của Ngài—15:12) về cách những người có lòng nhân từ phản ứng với những sự thật tiềm ẩn gây khó chịu. Không giống như các thầy thông giáo Do Thái và người Pha-ri-si đạo đức giả, những người trước đó trong chương này đã đáp lại “lời giảng khó nghe” của Chúa Giê-su bằng sự cứng lòng (Ma-thi-ơ 15:1-12), một người phụ nữ ngoại bang tìm kiếm sự giúp đỡ từ Chúa Giê-su đã thừa nhận sự bất xứng của mình và kiên trì tìm kiếm Đấng Thánh để được giúp đỡ, ngay cả khi đối mặt với một thử thách khó khăn do Chúa sắp đặt. Cuối cùng, Chúa Giê-su đã làm điều Ngài biết Ngài sẽ làm từ lâu—Ngài chữa lành con gái bị quỷ ám của người phụ nữ khiêm nhường đó.[12]
Vậy tất cả những điều này liên quan gì đến Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22? Đơn giản là Đức Chúa Trời không bao giờ thực sự muốn Áp-ra-ham hy sinh con trai mình—cũng như Chúa Giê-su không muốn các môn đồ của Ngài mua bánh để nuôi hàng ngàn người, hay Ngài không muốn con gái của một người phụ nữ ngoại bang được chữa lành. Đức tin của Áp-ra-ham đã bị thử thách, và ông đã vượt qua thử thách mà không hề giết Y-sác (Hê-bơ-rơ 11:17).
Thực tế, nếu Áp-ra-ham thực sự giết Y-sác, ông đã không vâng lời Đức Chúa Trời, bởi vì ngay lúc Áp-ra-ham sắp giết con trai mình, “Thiên sứ của Chúa từ trời gọi ông và phán rằng: ‘Áp-ra-ham, Áp-ra-ham!… Đừng tra tay vào con trẻ, cũng đừng làm gì nó’” (Sáng Thế Ký 22:11-12).
Phải thừa nhận rằng, sự thử thách của Đức Chúa Trời đối với Áp-ra-ham là một trải nghiệm sâu sắc và khó khăn đối với vị tộc trưởng. Nhưng hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời đã biết từ đầu (1) đó là một thử thách, và (2) việc vượt qua thử thách không thực sự bao gồm việc Áp-ra-ham giết Y-sác. Vị tộc trưởng đã thể hiện sự cam kết tin cậy lớn lao đối với Đức Chúa Trời đến nỗi ông sẵn lòng không từ chối (22:12) ngay cả đứa con trai quý giá nhất, được hứa ban, nếu đó là điều Chúa yêu cầu ông.
4. Đức Tin Vững Vàng Của Áp-ra-ham Vào Lời Hứa Phục Sinh Của Đức Chúa Trời
[LƯU Ý: Mặc dù Áp-ra-ham không biết rằng Đức Chúa Trời đang thử thách ông (cũng như các môn đồ và người phụ nữ ngoại bang được đề cập trước đó không biết rằng Chúa Giê-su đang thử thách họ), Áp-ra-ham vẫn đứng vững trên những lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúa đã đảm bảo với ông rằng, “Sa-ra, vợ ngươi, sẽ sinh cho ngươi một con trai, và ngươi phải đặt tên cho con là Y-sác; Ta sẽ lập giao ước của Ta với nó, một giao ước đời đời, và với dòng dõi nó sau này… Ta sẽ lập giao ước của Ta với Y-sác, người mà Sa-ra sẽ sinh ra… Đến kỳ đã định, Ta sẽ trở lại cùng ngươi, theo kỳ của đời người, và Sa-ra sẽ có một con trai” (Sáng Thế Ký 17:19,21; 18:14). “Đức Giê-hô-va đến thăm Sa-ra như Ngài đã phán, và Đức Giê-hô-va đã làm cho Sa-ra như Ngài đã phán. Vì Sa-ra đã thụ thai và sinh cho Áp-ra-ham một con trai trong tuổi già của ông, đúng kỳ mà Đức Chúa Trời đã phán với ông. Và Áp-ra-ham đặt tên cho đứa con trai mà Sa-ra đã sinh cho ông là Y-sác” (21:1-3). Một lần nữa, Đức Chúa Trời nhắc nhở Áp-ra-ham rằng “trong Y-sác, dòng dõi ngươi sẽ được gọi” (21:12). Chính Đức Chúa Trời đã thử thách lòng trung thành của Áp-ra-ham chỉ vài câu sau đó (trong Sáng Thế Ký 22), cũng chính là Đức Chúa Trời đã hứa với ông rằng Y-sác sẽ có nhiều con cháu (Sáng Thế Ký 12:1-3; 13:16; 17:2,4-6,16). Vì vậy, Áp-ra-ham kết luận rằng, mặc dù ông có thể giết con trai mình theo lệnh thử thách của Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời sẽ gần như ngay lập tức khiến con trai ông sống lại từ cõi chết.
5. Bài Học Thuộc Linh Và Hình Bóng Cứu Chuộc Vĩ Đại Trong Tân Ước
Sự sáng suốt và lòng tin chắc của Áp-ra-ham được thể hiện khi ông nói với những người tôi tớ đi cùng ông và Y-sác trong một phần cuộc hành trình của họ: ““Hãy ở lại đây với con lừa; ta cùng đứa trẻ sẽ đi đến chốn kia đặng thờ phượng, rồi sẽ trở lại với hai ngươi.” (Sáng Thế Ký 22:5). Lưu ý rằng Áp-ra-ham không nói rằng “tôi” sẽ trở lại với bà, mà là “chúng tôi” (Áp-ra-ham và Y-sác) “sẽ trở lại với họ”. Như tác giả sách Hê-bơ-rơ đã ghi nhận, Áp-ra-ham sẵn lòng dâng Y-sác, “vì tin rằng Đức Chúa Trời có quyền khiến người ấy sống lại từ cõi chết” (11:19). Đức Chúa Trời mong muốn một lòng tin cậy trọn vẹn như vậy nơi bất cứ ai tìm kiếm Ngài (Ma-thi-ơ 16:24-25; Phi-líp 1:21).[13]]
6. Bài Học Thuộc Linh Và Câu Hỏi Suy Ngẫm Thực Hành
- Biến cố Áp-ra-ham dâng Y-sác trên núi Mô-ri-a bày tỏ bài học gì về việc đặt trọn niềm tin nơi sự thành tín và quyền năng phục sinh của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:17–19)?
- Hình bóng con chiên đực mắc sừng trong bụi cây thay thế cho Y-sác giúp bạn cảm nhận sâu sắc thế nào về tình yêu của Đức Chúa Cha khi Ngài hy sinh chính Con Một của Ngài trên thập tự giá vì tội lỗi chúng ta (Rô-ma 8:32; Giăng 3:16)?
- Làm thế nào bạn có thể vận dụng các chứng cứ đạo đức và thần học trong bài viết này để giải đáp thắc mắc của những người đang hoài nghi về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước?
[1]“Top 10 Worst Bible Passages” (2009), Telegraph, https://www.telegraph.co.uk/news/religion/6120373/Top-10-worst-Bible-passages.html, emp. added.
[2] Penn Jillette (2010), “How Did You Become an Atheist?” BigThink, https://www.youtube.com/watch?v=E3rGev6OZ3w.
[3] Debate: Does the God of the Bible Exist? Dan Barker vs. Kyle Butt (2009), Apologetics Press, https://www.youtube.com/watch?v=lnk4UCvY89U.
[4] Jean-Paul Sartre (1989), “Existentialism is Humanism,” in Existentialism from Dostoyevsky to Sartre, ed. Walter Kaufman, trans. Philip Mairet (Meridian Publishing Company), http://www.marxists.org/reference/archive/sartre/works/exist/sartre.htm, emp. added.
[5] Peter Singer (2000), Writings on an Ethical Life (New York: Harper Collins), p. 193, emp. added.
[6] Dr. Giubilini is a “Senior Research fellow on the Oxford Martin Programme on Collective Responsibility for Infectious Disease” (https://www.practicalethics.ox.ac.uk/people/dr-alberto-giubilini).
[7] Tiến sĩ Francesca Minerva hiện là nghiên cứu viên tại Đại học Milan. Phần lớn công trình của bà thuộc lĩnh vực đạo đức ứng dụng. Bà cũng là đồng sáng lập và đồng biên tập của Tạp chí Ý tưởng Gây tranh cãi. Để biết thêm thông tin, vui lòng truy cập www.francescaminerva.com.
[8] Alberto Giubilini and Francesca Minerva (2013), “After-Birth Abortion: Why Should the Baby Live?” Journal of Medical Ethics, 39[5]:261, https://jme.bmj.com/content/medethics/39/5/261.full.pdf, emp. added; https://jme.bmj.com/content/39/5/261.
[9] Như trên., 39[5]:263.
[10] Ibid., emp. added.
[11] Giubilini và Minerva đã viết: “Điều chúng tôi đề xuất là nếu lợi ích của những người thực sự được ưu tiên thì việc phá thai sau khi sinh nên được coi là một lựa chọn được phép đối với những phụ nữ sẽ bị tổn hại nếu từ bỏ đứa con mới sinh của mình để làm con nuôi” (39[5]:263).
[12] Để thảo luận thêm về bài kiểm tra này, hãy xem Eric Lyons và Kyle Butt (2011), “Liệu Chúa Giê-su có đối xử tệ với người phụ nữ Si-rô-phê-ni-xi không?” Nhà xuất bản Apologetics Press, https://www.apologeticspress.org/AllegedDiscrepancies.aspx?article=3797&b=Matthew.
[13] Để hiểu sâu hơn về giáo lý Kinh Thánh về sự sống, cái chết và cõi vĩnh hằng, hãy xem Eric Lyons (2022), “Making Sense of Life and Death,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/making-sense-of-life-and-death/.