Trong thời gian ở trên trần gian, Chúa Giê-su đã thực hiện những phép lạ đáng kinh ngạc, chứng minh lời tuyên bố của Ngài là Con Đức Chúa Trời. Ngài thường dùng những phép lạ này làm bằng chứng xác đáng, khiến bất kỳ người nào có lý trí cũng sẽ kết luận rằng Ngài chính là Đấng mà Ngài tự xưng. Ngài đưa ra một thách thức cho những người không tin: “Nếu Ta không làm những việc của Cha Ta, thì đừng tin Ta; nhưng nếu Ta làm, dù các ngươi không tin Ta, thì hãy tin những việc ấy, hầu cho các ngươi biết và tin rằng Cha ở trong Ta, và Ta ở trong Cha” (Giăng 10:37-38). Lời đề nghị của Chúa Giê-su rất đơn giản: nếu Ngài hoàn thành những việc mà người phàm không thể làm được, thì Ngài hẳn là Đấng mà Ngài tự xưng. Một bằng chứng về thần tính của Chúa Giê-su là việc Ngài thường tiên tri về tương lai. Nhiều lần những lời tiên tri đó liên quan đến những sự kiện sắp xảy ra trong thời gian ngắn sau khi Ngài đưa ra lời tiên tri, chẳng hạn như việc Ngài bị người Do Thái bắt giữ, cái chết và sự phục sinh của Ngài (Ma-thi-ơ 16:21), hoặc việc thành lập Hội Thánh sau khi Ngài thăng thiên (Ma-thi-ơ 16:18; Công vụ 1:4-8). Tuy nhiên, một trong những lời tiên tri sâu sắc và dễ kiểm chứng nhất của Chúa Giê-su liên quan đến những sự kiện sẽ xảy ra nhiều năm sau khi Ngài rời khỏi Trái Đất. Với những chi tiết tỉ mỉ, Chúa Giê-su đã tiên tri về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, một sự kiện đã xảy ra gần bốn thập kỷ sau khi Ngài thăng thiên. Lời tiên tri này không chỉ xác minh thần tính của Ngài, mà còn bổ sung thêm một bằng chứng mạnh mẽ nữa cho lập luận về sự linh cảm của Kinh Thánh.
1. Lời Tiên Tri Về Sự Phán Xét Và Bối Cảnh Lịch Sử Của Ma-thi-ơ 24
Bối Cảnh Lời Cảnh Báo Của Chúa Giê-su Về Đền Thờ Giê-ru-sa-lem
Ngay cả người đọc sơ lược nhất các sách Phúc Âm trong Tân Ước cũng nhanh chóng nhận ra rằng đa số các nhà lãnh đạo Do Thái trong thế kỷ thứ nhất đều muốn Chúa Giê-su phải chết. Bất chấp những phép chữa bệnh, những lời dạy về tình yêu thương, những bài giảng về Nước Trời sắp đến và những lời mời gọi hưởng sự tha thứ của Chúa, dân tộc Do Thái, phần lớn, đã hoàn toàn từ chối Ngài. Chúng ta nghe thấy tiếng kêu đau lòng của Ngài dành cho thủ đô Giê-ru-sa-lem và dân tộc Do Thái khi Ngài than thở: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, thành giết các tiên tri và ném đá những người được sai đến với ngươi! Biết bao lần ta muốn quy tụ con cái ngươi lại, như gà mẹ quy tụ gà con dưới cánh, mà ngươi không chịu!” (Ma-thi-ơ 23:37).
Đoạn văn trong sách Ma-thi-ơ thuật lại cuộc đời Chúa Giê-su chuyển từ nỗi buồn của Ngài về Giê-ru-sa-lem sang một đoạn khi các môn đồ của Chúa Giê-su muốn thu hút sự chú ý của Thầy mình đến những phiến đá và kiến trúc tráng lệ của “các công trình đền thờ” (Ma-thi-ơ 24:1). Chúa Giê-su đáp lại sự ngưỡng mộ của họ đối với các công trình kiến trúc vật chất của Giê-ru-sa-lem bằng một lời tuyên bố gây kinh ngạc: “Các ngươi không thấy tất cả những điều ấy sao? Quả thật, ta nói cùng các ngươi, không một hòn đá nào chồng lên hòn đá khác sẽ còn lại mà không bị phá đổ” (24:2). Lời tuyên bố như vậy từ Đấng Christ hẳn đã làm kinh ngạc ngay cả những môn đồ nhiệt thành nhất của Ngài.
Thứ nhất, trong tâm trí hầu hết người Do Thái thế kỷ thứ nhất, Đấng Mê-si được cho là sẽ mở ra một Vương quốc mới huy hoàng. “Sự gia tăng quyền cai trị và hòa bình của Ngài sẽ không có hồi kết, trên ngai Đa-vít và trên vương quốc của Ngài, để cai quản và thiết lập nó bằng sự phán xét và công lý từ đó trở đi, cho đến đời đời” (Ê-sai 9:7). Hơn nữa, Vương quốc này chắc chắn sẽ có Thành phố Thánh, Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, làm trung tâm chính quyền, như Ê-sai đã tiên tri, “Vì từ Si-ôn sẽ ban ra luật pháp, và lời của Chúa từ Giê-ru-sa-lem sẽ ban ra” (Ê-sai 2:3). Nếu Đấng Mê-si sẽ trị vì trên ngai Đa-vít “mãi mãi”, và nếu trung tâm quyền lực chính quyền đặt tại Giê-ru-sa-lem, thì việc tiên tri về sự hủy diệt của thành phố, đặc biệt là Đền thờ, gần như là phạm thượng.
Thứ hai, việc Giê-ru-sa-lem bị phá hủy hoàn toàn về mặt vật chất dường như là điều không thể đối với những người nghe lời Chúa Giê-su, và điều đó có lý do chính đáng. Nhà sử học Do Thái thế kỷ thứ nhất, Josephus, khi viết về những viên đá của Đền thờ, đã nói: “Mặt tiền bên ngoài của đền thờ không thiếu thứ gì có thể làm ngạc nhiên cả tâm trí lẫn mắt người ta, vì nó được bao phủ khắp nơi bằng những tấm vàng nặng trĩu… Một số viên đá dài tới 45 cubit, cao 5 cubit và rộng 6 cubit.”[1] Người ta ước tính những tảng đá khổng lồ đó nặng vài trăm tấn. Hơn nữa, những tòa tháp trang trí và bảo vệ Đền thờ cũng vô cùng tráng lệ. “Vì những tòa tháp này rất cao… nên kích thước của những tảng đá cũng thật đáng kinh ngạc, vì chúng không được làm bằng những viên đá nhỏ thông thường mà chỉ được làm bằng những viên đá lớn mà người ta có thể khiêng được… mỗi tảng đá dài hai mươi cubit, rộng mười cubit và sâu năm cubit.”[2] Xét cho cùng, chỉ riêng việc xây dựng Đền thờ đã mất hơn 40 năm (Giăng 2:20). Nhà sử học La Mã Tacitus cũng rất ấn tượng trước hệ thống phòng thủ của thành phố. Ông nhận xét rằng “vị trí chiến lược của thành phố đã được củng cố bởi những công trình khổng lồ, đủ sức phòng thủ kiên cố ngay cả trên địa hình bằng phẳng”. Ông tiếp tục bình luận rằng “hai ngọn đồi cao lớn được bao quanh bởi những bức tường” và “bên trong là những bức tường khác bao quanh cung điện, và vươn lên một độ cao nổi bật là tháp Antonia”[3] Xét đến vị trí phòng thủ quân sự tuyệt vời của Giê-ru-sa-lem với địa hình cao và những bức tường thành đồ sộ, lời tiên tri của Chúa Giê-su dường như thật kỳ lạ.
Dĩ nhiên, lời tuyên bố hủy diệt bao quát như vậy đã khơi dậy sự tò mò của các môn đồ hoài nghi, và họ tiếp tục hỏi Lãnh đạo của mình rằng: “Xin Thầy cho chúng con biết khi nào những điều này sẽ xảy ra? Và dấu hiệu về sự đến của Thầy và về ngày tận thế là gì?”[4] Để trả lời những câu hỏi của họ, Chúa Giê-su tiếp tục giải thích những sự kiện mà các môn đồ Ngài có thể nhận ra, báo hiệu sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem.[5]
2. Tám Dấu Hiệu Ứng Nghiệm Chính Xác Trước Năm 70 SCN
Dấu Hiệu 1: Sự Xuất Hiện Của Những Đấng Christ Giả Và Tiên Tri Giả
Trong việc liệt kê các sự kiện sẽ xảy ra trước khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ, Chúa Giê-su đã phán: “Nếu ai nói với các ngươi rằng: ‘Kìa, Đấng Christ ở đây!’ hoặc ‘Kia kìa!’, thì chớ tin. Vì sẽ có những Đấng Christ giả và những tiên tri giả nổi lên, làm những dấu lạ và phép lạ lớn lao, để lừa dối cả những người được chọn. Này, ta đã báo trước cho các ngươi rồi” (Ma-thi-ơ 24:23-25, cũng 24:5, 11).[6] Khi chúng ta xem xét kỹ các trang sử từ năm 30 đến năm 70 SCN, chúng ta sẽ tìm thấy rất nhiều tài liệu chứng thực lời tiên tri của Chúa Giê-su.
Josephus viết: “Theudas đã thuyết phục được phần lớn dân chúng… đi theo ông ta… vì ông ta nói với họ rằng ông ta là một nhà tiên tri, và rằng bằng mệnh lệnh của chính mình, ông ta sẽ chia đôi dòng sông và tạo cho họ một lối đi dễ dàng qua sông; và nhiều người đã bị lời nói của ông ta lừa dối.”[7] Khi viết về các sự kiện xảy ra trong thời trị vì của vua Felix (52-60 SCN), ông đã viết: “Cũng có một nhóm người gian ác khác tụ họp lại… Đó là những kẻ lừa dối và mê hoặc dân chúng dưới danh nghĩa được Chúa soi sáng … và chúng đã xúi giục đám đông hành động như những kẻ điên, và dẫn họ vào hoang mạc, giả vờ rằng Chúa sẽ cho họ thấy dấu hiệu của sự tự do.”[8] Sử gia còn ghi chép thêm: “Vào khoảng thời gian này, có một người từ Ai Cập đến Giê-ru-sa-lem tự xưng là tiên tri … Ông ta còn nói thêm rằng… theo lệnh của ông ta, các bức tường thành Giê-ru-sa-lem sẽ sụp đổ.”[9] Và “có một tiên tri giả người Ai Cập… hắn là kẻ lừa đảo, và cũng giả vờ là tiên tri .”[10] Josephus đã viết trong tuyệt vọng về sự lan tràn của những tiên tri giả như vậy khi ông nói: “Về tình hình của người Do Thái, họ ngày càng trở nên tồi tệ hơn, vì đất nước lại đầy rẫy những tên cướp và kẻ mạo danh, những kẻ đã lừa dối dân chúng. Tuy nhiên, Felix vẫn bắt và xử tử nhiều kẻ mạo danh đó mỗi ngày, cùng với những tên cướp.”[11]
Trong ghi chép về các sự kiện trong những năm này, Lu-ca, tác giả sách Công Vụ Các Sứ Đồ, đã viết: “Bấy giờ trong thành đó có một người tên là Si-môn, làm nghề phù-phép, tự khoe mình là một người danh tiếng, khiến cho dân Sa-ma-ri rất lấy làm lạ-lùng. Hết thảy từ trẻ đến già đều nghe theo người, mà nói rằng: Chính người là quyền-phép của Đức Chúa Trời, tức là quyền-phép lớn như thường gọi vậy.’” (Công Vụ 8:9-10). Origen, sống từ năm 185 đến 253 SCN, đã viết trong sách Contra Celsum của mình: “Và sau thời Chúa Giê-su, Dositheus người Sa-ma-ri cũng muốn thuyết phục dân Sa-ma-ri rằng ông là Đấng Christ mà Môi-se đã tiên tri; và dường như ông đã thuyết phục được một số người theo quan điểm của mình.”[12] Ông còn nói thêm rằng Dositheus tự xưng mình là “Con của Đức Chúa Trời”.[13] Chỉ cần nhìn thoáng qua giai đoạn lịch sử này cũng dễ dàng nhận thấy rằng nó đầy rẫy những người tự xưng là tiên tri, đấng cứu thế và những người được Chúa soi sáng.
Dấu Hiệu 2: Chiến Tranh, Loạn Lạc Và Xung Đột Quân Sự
Chúa Giê-su đã tiên tri một cách rõ ràng rằng trước khi Giê-ru-sa-lem sụp đổ sẽ có “chiến tranh và tin đồn về chiến tranh”, và dân tộc này sẽ “nổi dậy chống dân tộc kia, nước này chống nước kia” (Ma-thi-ơ 24:6,7; Lu-ca 21:10). Mặc dù đúng là chiến tranh và tin đồn về chiến tranh khá phổ biến, nhưng lời tiên tri của Chúa Giê-su hoàn toàn trùng khớp với sự gia tăng thù địch trên toàn thế giới trong những năm từ năm 30 đến năm 70 SCN.
Tacitus đã viết về những tháng trước năm 70 SCN và cuộc xung đột diễn ra trong thời gian này, ông nói: “Tôi đang bước vào lịch sử của một thời kỳ đầy rẫy tai họa, khủng khiếp trong chiến tranh, bị xé nát bởi nội chiến, và ngay cả trong thời bình cũng đầy rẫy những điều kinh hoàng. Bốn hoàng đế đã chết bởi gươm đao. Có ba cuộc nội chiến; có nhiều cuộc chiến hơn với kẻ thù nước ngoài; thường có những cuộc chiến vừa có nội chiến vừa có ngoại chiến cùng một lúc.”[14] Ngoài ra, Josephus đã viết cả một cuốn sách có tựa đề Chiến tranh Do Thái, bởi vì các cuộc chiến tranh, xung đột và trận đánh khác nhau mà người Do Thái tham gia trong thời kỳ này thực sự cần cả một tập sách để ghi chép lại. Ngay cả người hoài nghi nhất về lời tiên tri thiêng liêng cũng không thể phủ nhận sự ám chỉ của Chúa Giê-su về các cuộc chiến tranh và xung đột trong thời kỳ này.
Dấu Hiệu 3: Nạn Đói Khắp Nơi, Dịch Bệnh Và Động Đất Dữ Dội
Khi trả lời câu hỏi của các môn đồ về những dấu hiệu báo trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, Chúa Giê-su đã tiên tri rằng sẽ có “nạn đói, dịch bệnh và động đất ở nhiều nơi” (Ma-thi-ơ 24:7; Lu-ca 21:11). Lịch sử đã chứng minh rõ ràng rằng Chúa Giê-su biết điều Ngài đang nói.
Khi ghi chép lại các sự kiện từ năm 51 SCN, Tacitus đã viết: “Năm này chứng kiến nhiều điềm báo… Nhà cửa bị san phẳng bởi những trận động đất liên tiếp … Những điềm báo khác được thấy qua tình trạng thiếu lương thực, dẫn đến nạn đói … Trong năm này, chiến tranh nổ ra giữa người Armenia và người Iberia, và làm xáo trộn nghiêm trọng mối quan hệ giữa Rô-ma và Parthia.”[15] Về giai đoạn năm 65-66 SCN, Tacitus đã viết:
Trời cũng đánh dấu năm đầy tội ác này bằng bão tố và dịch bệnh. Campania bị tàn phá bởi một cơn bão đã phá hủy nhà cửa, vườn cây ăn quả và mùa màng… Tại Rô-ma, một bệnh dịch hạch đã tàn phá toàn bộ dân số. Không có khí độc nào có thể nhận thấy trong không khí. Tuy nhiên, nhà cửa đầy xác chết, và đường phố đầy những đám tang. Giới tính hay tuổi tác đều không mang lại khả năng miễn dịch. Nô lệ hay người tự do, tất cả đều gục ngã đột ngột.[16]
Sử gia La Mã Suetonius ghi chép rằng “một loạt các trận hạn hán đã gây ra tình trạng khan hiếm ngũ cốc” trong thời trị vì của Claudius.[17] Josephus mô tả chi tiết câu chuyện về việc Helena đến thăm Giê-ru-sa-lem, nói rằng, “Việc bà đến là một lợi ích rất lớn cho người dân Giê-ru-sa-lem, vì lúc đó nạn đói đang hoành hành họ, và nhiều người đã chết vì thiếu những thứ cần thiết để kiếm thức ăn…”[18] Ngoài ra, sách Công Vụ Các Sứ Đồ 11:27-30 ghi lại rằng Agabus, một nhà tiên tri, đã báo trước về “một nạn đói lớn trên khắp thế giới”, ảnh hưởng nghiêm trọng đến người dân ở Giu-đê.
Seneca Trẻ, khi viết về một trận động đất cụ thể xảy ra vào những năm 60 SCN, đã viết: “Trận động đất này xảy ra vào ngày 5 tháng 2 dưới thời chấp chính của Regulus và Verginius, và nó đã gây ra sự tàn phá ở Campania…. Một phần của thành phố Herculaneum cũng sụp đổ và ngay cả những công trình còn lại cũng không ổn định.”[19] Tacitus ghi nhận rằng “một trận động đất đã phá hủy một phần lớn thành phố Pompeii.”[20]
Một khía cạnh đáng chú ý của tất cả những sự kiện lịch sử này là thực tế, chúng ta có rất ít tài liệu ghi chép về thế kỷ thứ nhất. Tuy nhiên, những gì ít ỏi mà chúng ta có được lại bao gồm bằng chứng xác thực trực tiếp về chính xác những gì Chúa Giê-su đã tiên tri.
Dấu Hiệu 4: Sự Bắt Bớ Khốc Liệt Đối Với Các Môn Đồ Đầu Tiên
Khi nhìn vào tương lai và những thử thách mà các môn đồ Ngài sẽ phải đối mặt, Chúa Giê-su đã tiên tri: “Nhưng trước hết, người ta sẽ bắt bớ các ngươi, nộp các ngươi cho các hội đường và ngục tù, và các ngươi sẽ bị đem ra trước mặt các vua và các quan vì danh Ta” (Lu-ca 21:12). Những người trong thế kỷ 21 chúng ta nhận thức được sự bức hại mà các tín đồ Cơ Đốc đầu tiên đã trải qua, khó có thể thấy lời tiên tri như vậy là đáng chú ý. Tuy nhiên, trên thực tế, ý tưởng rằng những người Do Thái từng là ngư dân, người thu thuế và người nhiệt thành, những người đã trở thành môn đồ của một người thợ mộc đến từ Na-xa-rét, lại nổi tiếng đến mức phải đứng trước những người cai trị quyền lực nhất thời bấy giờ, quả là một lời tiên tri táo bạo.
Sự ứng nghiệm lời tiên tri của Chúa Giê-su được ghi chép đầy đủ đến mức hầu như không cần xác minh. Sách Công Vụ Các Sứ Đồ ghi lại chi tiết cuộc bách hại này. Công Vụ 5:17-18,40 viết: “Bấy giờ, thầy tế lễ thượng phẩm đứng dậy, cùng với tất cả những người cùng với ông… đặt tay bắt các sứ đồ và bỏ vào ngục chung… Khi họ gọi các sứ đồ đến và đánh đập họ, họ ra lệnh cho họ không được nói nhân danh Chúa Giê-su nữa.” Ê-tiên bị giết trong Công Vụ 7. Vua Hê-rốt giết Gia-cốp, anh trai của Giăng, bằng gươm (Công Vụ 12:2), và tiếp tục bắt Phi-e-rơ với ý định rõ ràng là làm hại ông (12:4). Các lãnh đạo Do Thái đưa Phao-lô ra trước Tòa Công Luận (Công Vụ 22:30). Sau đó, ông bị đưa đến gặp quan tổng đốc Phê-lít (24:10), rồi đến gặp Phê-tu (24:27), và ra hầu trước vua Ạc-ríp-ba (25:26).
Sử gia Giáo hội sơ khai Eusebius đã viết: “Do đó, có ghi chép rằng Phao-lô đã bị chặt đầu ngay tại Rô-ma, và Phi-e-rơ cũng bị đóng đinh trên thập tự giá dưới thời Nero. Câu chuyện về Phi-e-rơ và Phao-lô này được chứng thực bởi thực tế là tên của họ vẫn còn được lưu giữ trong các nghĩa trang của nơi đó cho đến tận ngày nay… Và việc cả hai cùng chịu tử đạo cùng một lúc được Dionysius, giám mục thành Cô-rinh-tô, ghi lại trong thư gửi cho người La Mã.”[21] Suetonius viết rằng trong thời trị vì của Nero, “Những hình phạt cũng được áp dụng cho những người theo đạo Cơ Đốc, một giáo phái theo một tín ngưỡng tôn giáo mới và độc ác.”[22] Và Tacitus nói thêm rằng Nero “đã gây ra những hình phạt tàn khốc nhất cho một tầng lớp bị căm ghét vì những hành vi ghê tởm của họ, được gọi là Cơ Đốc Nhân…. Mọi hình thức chế nhạo đều được thêm vào cái chết của họ. Bị phủ bằng da thú, họ bị chó xé xác và chết, hoặc bị đóng đinh lên thập tự giá, hoặc bị thiêu sống để làm nguồn sáng ban đêm khi trời tối. Nero đã cho mượn khu vườn của mình để làm cảnh tượng đó.”[23] Có thể bổ sung thêm bằng chứng khác, nhưng thực ra không cần thiết. Hãy ghi nhận đây là sự thật lịch sử: Những người theo Đấng Christ đã phải chịu đựng chính những hình phạt và sự bức hại mà Chúa của họ đã tiên đoán.
Dấu Hiệu 5: Quân Đội La Mã Vây Hãm Thành Giê-ru-sa-lem
Trong bản tường thuật của Ma-thi-ơ về lời tiên tri của Chúa Giê-su, ông ghi lại rằng Chúa Giê-su nói: “‘Vậy khi các ngươi thấy “sự ghê tởm của sự hoang tàn”, như tiên tri Đa-ni-ên đã nói đến, đứng trong nơi thánh’ (ai đọc thì hãy hiểu), ‘thì những người ở Giu-đê hãy chạy trốn lên núi’” (24:15-16; Mác 13:14-15). Phải thừa nhận rằng, thuật ngữ “sự ghê tởm của sự hoang tàn” nghe có vẻ mơ hồ đối với người đọc thế kỷ 21. Vậy sự tham chiếu này áp dụng cho điều gì? Rõ ràng, từ câu nói trong ngoặc đơn của Ma-thi-ơ “ai đọc thì hãy hiểu”, tác giả tin chắc rằng độc giả của mình sẽ nhận ra tình huống khi nó xảy ra. Vì người ta thường biết rằng Ma-thi-ơ viết cho độc giả Do Thái thời kỳ đầu, ông có thể cho rằng họ hiểu về tiên tri Đa-ni-ên, điều đó sẽ giúp họ nhận ra “sự ghê tởm của sự hoang tàn” (Đa-ni-ên 9:27).
Ngược lại, lời tường thuật của Lu-ca không hề mơ hồ về lời cảnh báo. Trong đoạn văn song song với Ma-thi-ơ 24, ông ghi lại lời Chúa Giê-su phán rằng: “Nhưng khi các ngươi thấy Giê-ru-sa-lem bị quân đội vây quanh, thì hãy biết rằng sự hoang tàn của nó đã gần kề. Bấy giờ, những người ở Giu-đê hãy chạy trốn lên núi…” (Lu-ca 21:20-21). Bối cảnh đặt lời tuyên bố của Lu-ca về việc Giê-ru-sa-lem bị quân đội vây quanh chính xác vào vị trí mà Ma-thi-ơ đặt lời tuyên bố của Chúa Giê-su về “sự ghê tởm của sự hoang tàn”. Cũng cần lưu ý rằng lời tường thuật của Lu-ca kết nối các ý tưởng bằng cách nói rằng “sự hoang tàn” của Giê-ru-sa-lem sẽ gần kề khi quân đội vây quanh nó. Rõ ràng, “sự ghê tởm của sự hoang tàn” và việc Giê-ru-sa-lem bị quân đội vây quanh có mối liên hệ chặt chẽ đến mức những người nghe Chúa Giê-su nên hành động khi họ thấy quân đội vây quanh Giê-ru-sa-lem. Nếu vậy, liệu chúng ta có thể ghi chép lại bằng chứng lịch sử về việc Giê-ru-sa-lem bị quân đội vây quanh không? Chắc chắn là có thể.
Josephus giải thích cặn kẽ rằng tướng La Mã Cestius đã dẫn một đạo quân La Mã hùng mạnh tấn công Giê-ru-sa-lem. Trong lời giải thích về sự kiện này, Josephus còn nói thêm: “Nhưng lúc này, Cestius, nhận thấy rằng những cuộc nổi loạn bắt đầu diễn ra trong số người Do Thái đã tạo cho ông ta một cơ hội thích hợp để tấn công họ, đã dẫn toàn bộ quân đội của mình đi cùng, đánh đuổi người Do Thái và truy đuổi họ đến Giê-ru-sa-lem .”[24] Quân đội La Mã đã bao vây Giê-ru-sa-lem như Chúa Giê-su đã tiên tri.
Người đọc tinh ý sẽ nhận thấy rằng Chúa Giê-su đã cảnh báo những người nghe Ngài rằng khi họ thấy Giê-ru-sa-lem bị quân đội bao vây, thì họ nên chạy trốn khỏi thành (Lu-ca 21:20-21). Làm sao điều đó có thể xảy ra khi quân đội La Mã đang bao vây và vây hãm thành phố? Hành vi của Cestius cung cấp một trong những trường hợp xác thực lịch sử đáng chú ý nhất cho bất kỳ lời tiên tri nào từng được ghi lại. Josephus lưu ý rằng những người ở Giê-ru-sa-lem không thể chống lại lực lượng của Cestius. Trên thực tế, ông nói rằng “nếu ngay lúc này ông ta cố gắng vào trong tường thành bằng vũ lực, ông ta đã chiếm được thành phố ngay lập tức, và chiến tranh đã kết thúc ngay lập tức.”[25] Nhưng Cestius đã không tận dụng lợi thế của mình. Trên thực tế, ông không những từ chối chiếm các bức tường thành, mà còn rút toàn bộ quân đội của mình. Người đọc gần như có thể cảm nhận được sự chán ghét của Josephus khi ông viết: “Rồi Cestius không hề hay biết những người bị vây hãm tuyệt vọng đến mức nào về khả năng thành công, hay người dân dũng cảm đến mức nào vì ông, và vì vậy ông đã rút quân khỏi nơi đó, và vì tuyệt vọng về bất kỳ hy vọng nào có thể chiếm được nó, mà không phải chịu bất kỳ sự sỉ nhục nào, ông đã rút lui khỏi thành phố, mà không có lý do gì trên đời .”[26]
Từ góc độ quân sự, hành vi của Cestius là không thể giải thích được. Trong nỗ lực tìm hiểu lý do tại sao các sự kiện lại xảy ra như vậy, Josephus cho rằng Cestius lẽ ra có thể kết thúc chiến tranh vào thời điểm đó, nhưng lý do ông không làm vậy là “do sự ác cảm của Chúa đối với thành phố và đền thờ, khiến ông không thể chấm dứt chiến tranh ngay trong ngày hôm đó.”[27] Nói cách khác, Đức Chúa Trời vẫn chưa kết thúc sự phán xét của Ngài đối với Giê-ru-sa-lem.
Điều quan trọng cần nhớ là Josephus không phải là một người theo đạo Cơ Đốc và hầu như không hề biết gì về những lời dạy của Chúa Giê-su được ghi lại trong các sách Phúc Âm. Ông chưa bao giờ coi những sự kiện này là lời tiên tri đã được ứng nghiệm và dường như chưa bao giờ biết đến lời tiên tri của Chúa Giê-su cảnh báo các môn đồ của Ngài phải chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem. Người đọc cần ghi nhớ điều này. Josephus không được soi sáng, cũng không cố gắng xác thực câu chuyện trong Kinh Thánh. Vì những sự kiện ông ghi lại rõ ràng là sự ứng nghiệm chính xác lời tiên tri của Chúa Giê-su, nên người ta dễ nghĩ rằng bằng cách nào đó ông đã “thông đồng” với các tác giả Kinh Thánh, nhưng ngay cả những học giả tự do nhất và những người hoài nghi cũng nhận ra rằng điều đó không thể xảy ra. Josephus hoàn toàn không thấy “lý do nào” để Cestius rút quân. Tuy nhiên, những người chú ý đến lời của Chúa Giê-su lại có một ý tưởng rất rõ ràng về lý do tại sao sự kiện kỳ lạ này lại xảy ra.
Dấu Hiệu 6: Cuộc Chạy Trốn Lên Núi Của Các Tín Đồ Cơ Đốc
Việc Cestius rút lui đã tạo cơ hội hoàn hảo cho các tín đồ Cơ Đốc ở Giê-ru-sa-lem chạy trốn khỏi thành phố. Chúa Giê-su đã nghiêm khắc cảnh báo họ rằng khi thấy thành phố bị quân đội bao vây, đừng màng đến của cải vật chất mà hãy chạy trốn khỏi thành phố để cứu lấy mạng sống. Lịch sử ghi lại rằng họ đã làm đúng như vậy. Sử gia Giáo hội Eusebius đã viết:
Nhưng dân hội thánh ở Giê-ru-sa-lem đã được một mặc khải ban cho những người được chấp thuận ở đó trước chiến tranh, truyền lệnh phải rời khỏi thành phố và cư ngụ tại một thị trấn nào đó ở Perea gọi là Pella. Và khi những người tin vào Đấng Christ từ Giê-ru-sa-lem đến đó, thì, như thể thành phố hoàng gia của người Do Thái và toàn bộ vùng Giu-đê hoàn toàn không còn người tin kính nào, cuối cùng sự phán xét của Đức Chúa Trời đã giáng xuống những kẻ đã phạm những tội ác như vậy chống lại Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài, và hoàn toàn tiêu diệt thế hệ người vô đạo đó. [28]
Epiphanius, một nhà văn giáo hội thế kỷ thứ tư, đã ghi nhận: “Giáo phái Nazoraeans này được tìm thấy ở Beroea gần Coele-syria, ở Decapolis gần Pella…. Vì đó là nơi xuất xứ của nó, vì tất cả các môn đệ đã định cư ở Pella, sau khi họ rời khỏi Giê-ru-sa-lem—Đấng Christ đã bảo họ bỏ Giê-ru-sa-lem và rút lui khỏi đó vì cuộc vây hãm mà thành phố sắp phải trải qua.”[29] Josephus đề cập rằng sau khi Cestius rút lui, nhiều người Do Thái “đã bơi ra khỏi thành phố, như thể đang rời khỏi một con tàu sắp chìm.”[30] Ông không đề cập cụ thể đến Cơ Đốc nhân, nhưng rất có thể nhiều người chạy trốn vào thời điểm đó là tín đồ của Đấng Christ.
Dấu Hiệu 7: Nỗi Thống Khổ Cực Độ Và Nạn Diệt Vong Tại Giê-ru-sa-lem
Chúa Giê-su cảnh báo các môn đồ Ngài phải rời khỏi Giê-ru-sa-lem vì ngay sau khi quân đội bao vây thành phố, Ngài đã tiên tri rằng sẽ có “những ngày báo thù” và “sự khốn khổ lớn lao trong xứ và cơn thịnh nộ giáng xuống dân này” (Lu-ca 21:22-23). Ma-thi-ơ đã ghi lại lời tiên tri đầy điềm báo của Chúa Giê-su bằng những lời này: “vì lúc ấy sẽ có hoạn-nạn lớn, đến nỗi từ khi mới có trời đất cho đến bây giờ chưa từng có như vậy, mà sau nầy cũng không hề có nữa” (24:21). Một số người đã đặt câu hỏi làm thế nào Giê-ru-sa-lem lại phải chịu sự tàn phá, chết chóc và kinh hoàng hơn cả trận Đại hồng thủy, hay thời kỳ Holocaust. Mặc dù có thể Chúa Giê-su đã dùng lối nói cường điệu, nhưng nhìn vào sự tàn phá giáng xuống Giê-ru-sa-lem vào năm 70 SCN cho thấy một thời kỳ đau thương, khủng bố và cướp bóc mà người ta dễ dàng cho rằng nó hơn bất kỳ thời kỳ nào trong lịch sử loài người.
Vào năm 70 SCN, tướng La Mã Titus đã bao vây thành phố trong một cuộc tấn công báo hiệu sự diệt vong cho Giê-ru-sa-lem. Cuộc bao vây không chỉ làm tắc nghẽn nguồn cung cấp lương thực mà vấn đề còn trở nên trầm trọng hơn do các phe phái đối đầu trong thành phố. Josephus đề cập đến ba “đội quân” cuồng tín trong thành phố đã chiến đấu với nhau để giành quyền kiểm soát. Một trong những chiến lược của họ là đốt cháy nguồn cung cấp của các phe phái khác. Kết quả là, nguồn cung cấp ngũ cốc mà cư dân tích trữ để đối phó với cuộc bao vây, đủ để nuôi sống họ trong nhiều năm, đã bị chính người Do Thái phá hủy.[31]
Vì vậy, nạn đói nhanh chóng hoành hành thành phố—một nạn đói khủng khiếp đến mức những chi tiết khiến người ta buồn nôn. Các phe phái hiếu chiến trong thành phố cướp bóc đường phố, giết hại nhiều người và tịch thu tất cả lương thực. “Họ cũng nghĩ ra những phương pháp tra tấn khủng khiếp để tìm ra nơi cất giấu lương thực, đó là: bịt kín các đường hậu môn của những kẻ khốn khổ và đóng cọc nhọn vào hậu môn của họ.”[32] Khi nạn đói trở nên trầm trọng hơn, “các phòng trên lầu đầy phụ nữ và trẻ em đang chết vì đói; và các con hẻm trong thành phố đầy xác chết của người già.” Trẻ em và thanh niên “đều chết đói, và ngã xuống chết bất cứ nơi nào mà sự khốn khổ ập đến với họ.”[33] Một báo cáo trước khi toàn bộ thảm kịch kết thúc cho biết số người chết vì nạn đói lên tới hơn 600.000 người, thậm chí nhiều thi thể không thể đếm nổi.[34] Đến nỗi “hàng loạt xác chết nằm ngổn ngang chồng chất lên nhau tạo nên một cảnh tượng kinh hoàng và bốc mùi hôi thối khó chịu.”[35] Khi nạn đói tiếp diễn, những người sắp chết đã ăn xác động vật, da thuộc từ giày dép, thắt lưng và khiên của họ, và những cọng cỏ khô héo. Hơn nữa, khi kết thúc phần mô tả về nạn đói, Josephus đã kể một câu chuyện về một người phụ nữ giết và nướng con trai mình, ăn một nửa và dâng nửa còn lại cho những kẻ cướp đến khi ngửi thấy mùi thịt nướng. Chúng kinh hãi đến nỗi run rẩy bỏ chạy.[36] Các phe phái gây ra nạn đói trong thành phố đã tàn phá nhiều đến nỗi Josephus nói rằng không thể viết ra hết danh sách tất cả những điều khủng khiếp mà họ đã làm, nhưng vì những người này mà “ chưa từng có thành phố nào phải chịu đựng những tai ương như vậy , cũng chưa từng có thời đại nào sản sinh ra một thế hệ nào đầy rẫy tội ác hơn thế hệ này, kể từ thuở ban đầu của thế gian.”[37]
Khi kể thêm những trường hợp đau khổ mà người Do Thái phải chịu ở Giê-ru-sa-lem, chúng ta thấy rằng người La Mã cũng phải chịu trách nhiệm về rất nhiều hành động tàn bạo. Về những người Do Thái cố gắng đào ngũ sang phía La Mã, lính La Mã “vì giận dữ và căm thù người Do Thái, đã đóng đinh những người họ bắt được, hết người này đến người khác, lên thập tự giá, như một trò đùa.”[38] Và nhiều người “bị đánh đòn, rồi bị tra tấn bằng đủ mọi cách trước khi chết, và sau đó bị đóng đinh trên thập tự giá.”[39] Những người Do Thái khác cố gắng đào ngũ sang phe La Mã đã gặp phải số phận khủng khiếp hơn. Một số người Do Thái ra khỏi thành phố đã nuốt vàng của mình để giấu đi. Binh lính La Mã nghe được mưu mẹo này và “mổ xẻ những người đến cầu xin và lục soát bụng họ”. Chỉ trong một đêm, khoảng 2.000 người Do Thái đã bị mổ xẻ như vậy.[40] Những trường hợp như vậy có thể được nhân lên rất nhiều. Trong bản tóm tắt về cái chết và sự hủy diệt của người Do Thái của Josephus, ông viết rằng vì cuộc vây hãm diễn ra vào thời điểm Lễ Vượt Qua, hàng triệu người Do Thái từ khắp nơi trên thế giới đã tập trung tại thành phố. Con số ước tính cuối cùng về những người bị giết trong vài tháng vây hãm là 1,1 triệu người, với 97.000 người khác bị bán làm tù binh (như Chúa Giê-su đã nói trong Lu-ca 21:24, rằng không chỉ cư dân Giê-ru-sa-lem sẽ bị giết, mà còn “bị dẫn đi làm tù binh đến các nước”).[41] Josephus than thở, “Do đó, số người chết trong đó vượt quá tất cả những sự hủy diệt mà con người hay Chúa từng gây ra cho thế giới .”[42] Lời miêu tả của Chúa Giê-su về nỗi thống khổ tột cùng đã thể hiện chính xác những nỗi kinh hoàng đã xảy ra trong thời kỳ thành Giê-ru-sa-lem sụp đổ.
Dấu Hiệu 8: Đền Thờ Hoàn Toàn Bị Phá Hủy Đến Tận Nền Móng
Khi các môn đồ ngồi trầm trồ chiêm ngưỡng “các công trình kiến trúc của đền thờ”, họ không thể không thu hút sự chú ý của Chúa Giê-su đến kiến trúc và sự tráng lệ của các công trình đó. Chắc chắn họ tin rằng thành phố và các công trình của nó sẽ tồn tại mãi mãi trong lịch sử. Hãy tưởng tượng sự ngạc nhiên của họ khi Chúa Giê-su tuyên bố và tiên tri rằng: “Các ngươi không thấy tất cả những điều ấy sao? Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng một hòn đá nào chồng lên nhau mà không bị phá đổ!” (Ma-thi-ơ 24:2). Có đúng là các công trình của Đền thờ đã bị phá hủy như Chúa Giê-su đã tiên tri không?
Một lần nữa, Josephus cung cấp một trong số ít những ghi chép trực tiếp về việc quân đội La Mã phá hủy Đền thờ. Ông ghi nhận cách những người lính La Mã “đốt lửa vào các cổng, và bạc phủ trên đó nhanh chóng mang ngọn lửa đến gỗ bên trong, từ đó nó lan rộng đột ngột và bén vào các hành lang.”[43] Về phần còn lại của Đền thờ, ông ghi nhận một người lính La Mã “được một người lính khác nâng lên và châm lửa đốt một cửa sổ vàng, nơi có lối đi dẫn đến các phòng xung quanh ngôi nhà thánh, ở phía bắc.” Josephus mô tả chi tiết cách Titus cố gắng ngăn cản binh lính của mình phá hủy phần còn lại của tòa nhà, nhưng ông đã không thành công. Và “ngọn lửa bùng lên ngay lập tức từ bên trong ngôi nhà thánh… và do đó ngôi nhà thánh đã bị thiêu rụi.”[44]
Như vậy, chính Đền thờ đã bị phá hủy, nhưng còn những viên đá của “các công trình kiến trúc của đền thờ” thì sao? Để tìm ra thông tin đó, chúng ta phải tìm đến khảo cổ học. Khi làm như vậy, chúng ta thấy lời tiên tri của Chúa Giê-su đã được ứng nghiệm trọn vẹn. Nhà khảo cổ học Harold Mare đã viết: “Chúng ta không còn bất kỳ di tích nào của chính đền thờ Hê-rốt vì sự tàn phá khủng khiếp của người La Mã vào năm 70 SCN.”[45] HT Frank lưu ý, “Nói một cách chính xác, bản thân ngôi đền không phải là vấn đề cần xem xét về mặt khảo cổ học vì chỉ có một viên đá từ đó và một số bộ phận của một viên đá khác có thể được xác định chắc chắn.”[46] Randall Price tuyên bố: “Thực tế, sau khi Đền thờ thứ hai bị phá hủy, người La Mã đã cày xới khu vực Núi Đền và dựng lên các công trình ngoại giáo trên đó (mà sau này chính chúng cũng bị phá hủy).”[47]
3. Giải Đáp Thắc Mắc Về Bức Tường Than Khóc Tại Giê-ru-sa-lem
Nền Móng Bức Tường Bao Phía Tây Và Giới Hạn Của Khuôn Viên Đền Thờ
Cách đây không lâu, tôi nhận được một email từ một người hoài nghi, người này cho rằng lời tiên tri của Chúa Giê-su đã bị bác bỏ. Ông ta nói: “Chúa Giê-su đã hoàn toàn sai khi nói rằng không một viên đá nào sẽ còn nằm trên viên đá khác. Bức tường Than Khóc vẫn còn đó đến ngày nay.” (Bức Tường Than Khóc – The Western Wall/the Wailing Wall hoặc Kotel – BTV) Theo ông ta, vì Bức tường Than Khóc đã tồn tại vào thời Chúa Giê-su, và vì một số viên đá vẫn còn nguyên vẹn, nên lời tiên tri của Chúa Giê-su rằng “không một viên đá nào sẽ còn nằm trên viên đá khác” đã không thành sự thật. Vậy Bức tường Than Khóc có chứng minh lời tiên tri của Chúa Giê-su là sai không?
Để tìm ra sự thật về vấn đề này, tôi đã hỏi người hoài nghi rằng “Chính xác thì Chúa Giê-su đã nói ở đâu rằng mọi hòn đá ở Giê-ru-sa-lem sẽ bị phá đổ?” Sau đó, ông ta trích dẫn Ma-thi-ơ 24:2, “Đức Chúa Giê-su phán cùng họ rằng: ‘Các ngươi há chẳng thấy tất cả những điều ấy sao? Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chẳng còn một hòn đá nào chồng lên nhau mà không bị phá đổ.’” Ông ta nói, vì Bức Tường Than Khóc, “Vậy nên, tôi kết luận Chúa Giê-su đã sai và không thể là đại diện của Đức Chúa Trời.”
Tôi hỏi lại ông ấy: “Ông có đọc bối cảnh của đoạn văn đó không? Các môn đồ đã hỏi Chúa Giê-su cụ thể về điều gì?” Ông ấy viết thư trả lời và thừa nhận rằng trong Ma-thi-ơ 24, các môn đồ “muốn thu hút sự chú ý của Chúa Giê-su đến các công trình kiến trúc của đền thờ.”
Tôi lại đáp: “Nhìn kỹ vào ngữ cảnh, ông có thể cho tôi biết những công trình nào của đền thờ… mà các môn đồ của Chúa Giê-su đang chỉ cho Ngài xem không?” Ông ấy nói: “Tôi không biết. Kinh Thánh không nói rõ. Tôi không thấy có gì khác biệt về việc chỉ ra công trình nào, vì Chúa Giê-su nói rằng ‘tất cả những điều này’ sẽ không còn một viên đá nào chồng lên nhau.” Khi tôi hỏi ông ấy hiểu “tất cả những điều này” nghĩa là gì, ông ấy nói: “Chúa Giê-su muốn nói đến những điều sẽ xảy ra trong câu 7 tiếp theo.”
Tôi tóm tắt lại cuộc trò chuyện bằng cách chỉ ra rằng ban đầu ông ấy khẳng định lời tuyên bố của Chúa Giê-su về việc những viên đá ở Giê-ru-sa-lem không được xếp chồng lên nhau là không thể đúng vì có những viên đá ở Bức Tường Than Khóc. Sau đó, khi tôi hỏi ông ấy có đọc bối cảnh không, ông ấy thừa nhận rằng Chúa Giê-su thực ra đang nói về các công trình của Đền Thờ, điều này có thể không liên quan gì đến Bức Tường Than Khóc. Tiếp theo, tôi hỏi ông ấy Chúa Giê-su đã tiên tri về những công trình nào sẽ bị phá hủy, và ông ấy trả lời chính xác rằng ông ấy không biết, vì văn bản không nói rõ điều đó.
Tôi liền hỏi ông ấy về sự hiểu biết của ông ấy về “tất cả những điều này”, và ông ấy nói rằng đó hẳn là tất cả những gì tiếp theo trong câu 7. Tuy nhiên, xem xét kỹ ngữ cảnh cho thấy điều đó không thể đúng. Câu hai liên kết trực tiếp với câu một và Chúa Giê-su đang nói cụ thể về những viên đá của các công trình thuộc Đền thờ (bất cứ công trình nào mà các môn đồ của Ngài đang chỉ cho Ngài). Câu ba bắt đầu một cuộc thảo luận khác ở một địa điểm khác. Bây giờ, nếu chúng ta biết những công trình nào đang được thảo luận trong câu một, và chúng ta biết rằng một số viên đá của những công trình đó vẫn còn sót lại, thì có thể có lý lẽ phản bác lời tiên tri này (ngoại trừ việc thường xuyên sử dụng lối nói cường điệu, điều mà dường như không được sử dụng ở đây, nhưng vẫn là một khả năng). Nhưng, tất nhiên, chúng ta không biết điều đó. Hơn nữa, đó là một sự thật lịch sử rằng Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy vào năm 70 SCN, và sự phá hủy đó bao gồm một số lượng lớn các công trình liên quan đến Đền thờ đã bị phá hủy hoàn toàn. Do đó, sự tồn tại của một số viên đá còn nguyên vẹn trong các công trình xung quanh Giê-ru-sa-lem không thể được sử dụng để lập luận một cách logic chống lại lời tiên tri của Chúa Giê-su.
Chúa Giê-su không hề tiên đoán rằng mọi viên đá ở Giê-ru-sa-lem sẽ bị di dời. Ngài đặc biệt đề cập đến những “công trình của đền thờ” mà các môn đồ của Ngài đã chỉ ra. Nhà khảo cổ học Leen Ritmeyer viết: “Nếu bạn đọc đoạn văn trong sách Ma-thi-ơ, địa điểm mà các môn đồ chỉ ra chính là các công trình của Đền thờ. Hãy đọc chính xác đoạn văn – ‘các công trình của Đền thờ’. Những công trình duy nhất mà tôi biết thuộc về Đền thờ là những công trình được xây dựng xung quanh nó và các hành lang. Và tất cả những công trình từng đứng trên Núi Đền thờ quả thật đã bị phá hủy hoàn toàn, không còn một viên đá nào chồng lên nhau.”[48] Randall Price kết luận, “Rõ ràng Chúa Giê-su đang đề cập đến những công trình (bao gồm cả chính Đền thờ) nằm trên nền móng khổng lồ… Khảo cổ học đã xác nhận rằng ngày nay không còn dấu vết nào của những công trình Đền thờ này, mặc dù một số viên đá của chúng có thể đã được sử dụng lại trong các bức tường và nhà cửa ở Thành phố Cổ Giê-ru-sa-lem. Tuy nhiên, không có công trình nào còn giữ nguyên vị trí ban đầu.”[49] Thật vậy, nỗ lực nhằm làm mất uy tín của Chúa Giê-su bằng cách viện dẫn Bức tường Than khóc hoàn toàn sụp đổ, cũng giống như các công trình xung quanh Đền thờ trong cuộc tàn phá Giê-ru-sa-lem vậy.
4. Kết Luận: Lời Tiên Tri Xác Chứng Tuyệt Đối Về Thần Tính Của Đấng Christ
Các môn đồ của Chúa Giê-su đã mạnh dạn tuyên bố rằng họ đã thấy những phép lạ của Ngài và là những nhân chứng tận mắt cho những công việc kỳ diệu của Ngài (1 Giăng 1:1-3; 2 Phi-e-rơ 1:16-18). Họ đã ghi lại lời tiên tri của Ngài rằng Ngài sẽ bị bắt, bị giết và sống lại (Ma-thi-ơ 16:21) – những sự kiện mà họ đã tận mắt chứng kiến. Tuy nhiên, lời tiên tri của Chúa Giê-su về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được đặt ra cho một thời điểm trong tương lai sau khi Chúa Giê-su thăng thiên, nhưng vẫn trong suốt cuộc đời của nhiều người nghe Ngài. Mục đích chính của Ngài khi đưa ra những lời tiên tri này là để cảnh báo những người theo Ngài khi nào nên chạy trốn khỏi Giê-ru-sa-lem, cũng như để chứng minh thêm về thần tính của Ngài bằng cách cung cấp thêm một ví dụ nữa về khả năng nhìn thấy tương lai của Ngài. Lịch sử ghi lại rằng lời tiên tri của Chúa Giê-su chi tiết và chính xác đến nỗi, sau khi tất cả các dấu hiệu mà Ngài tiên tri đã xảy ra, và những người theo Ngài thấy “Giê-ru-sa-lem bị quân đội bao vây” (Lu-ca 21:20), họ biết chính xác phải làm gì để tránh số phận của những người Do Thái gian ác, những người đã từ chối nhận biết Chúa Giê-su là Đức Chúa Trời. Dù vậy, Chúa Giê-su đã tiên tri về một sự kiện tương lai khác, Sự Tái Lâm của Ngài, sẽ có phạm vi toàn cầu. Về sự kiện này, sẽ không có dấu hiệu nào cho phép bất cứ ai dự đoán được khi nào nó sẽ xảy ra.[50] Quả thật, sự kiện ấy sẽ đến mà không có lời báo trước hay thông báo nào, như kẻ trộm đến trong đêm (Ma-thi-ơ 24:43). Chắc chắn và chính xác như việc Chúa Giê-su đã tiên tri về sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, Ngài cũng đã báo trước về sự Tái Lâm của Ngài và sự Phán Xét toàn thể nhân loại. Chúng ta hãy cùng chú ý đến lời Ngài: “Điều Ta nói với các ngươi, Ta cũng nói với tất cả: Hãy tỉnh thức!” (Mác 13:37).https://apologeticspress.org/everything-he-predicted-came-true-5960/
Chú Thích
[1] Josephus, Chiến tranh Do Thái, 5:5:6.
[2] Như trên 5:4:4
[3] Tacitus, Lịch sử , 5:11.
[4] Lu-ca 21:5-24 và Mác 13:3-23 cung cấp những tường thuật tương tự về các sự kiện trong Ma-thi-ơ. Một số người cho rằng những tường thuật này bàn về Sự Tái Lâm của Chúa Giê-su và các sự kiện sẽ xảy ra trước ngày tận thế. Những bằng chứng rõ ràng nhất cho thấy điều này không thể đúng được thấy trong những lời Chúa Giê-su nói về những khó khăn mà phụ nữ mang thai sẽ phải trải qua (Ma-thi-ơ 24:19), rằng tình hình sẽ tồi tệ hơn nếu điều đó xảy ra vào mùa đông (câu 20), rằng những người ở ngoài thành hoặc trên mái nhà không nên cố gắng lấy tài sản trần gian của mình (câu 17-18), và rằng những người “ở Giu-đê” nên chạy trốn lên núi (Lu-ca 21:21). Khi Chúa Giê-su trở lại, không một lời cảnh báo nào trong số này sẽ có ý nghĩa hay tầm quan trọng. Để thảo luận kỹ lưỡng hơn, hãy xem Dave Miller (2014), “Bị bỏ lại phía sau—Hay bị mê hoặc?”, Lý trí & Khải huyền , 34[11-12]:121-125,128-131,133-137,140-143, tháng 11, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=1176 .
[5] Trong khi một số nhà giải thích Kinh Thánh đã cố gắng diễn giải những lời tuyên bố của Chúa Giê-su trong Ma-thi-ơ 24:1-35 như những lời tiên tri về ngày tận thế, thì bối cảnh lại loại trừ khả năng này. Trong Ma-thi-ơ 23:36, Chúa Giê-su giải thích cho những người nghe rằng sự phán xét Giê-ru-sa-lem sẽ “đến trên thế hệ này”, và trong Ma-thi-ơ 24:34, Ngài lại tuyên bố: “Thế hệ này chắc chắn sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm”. Những người hoài nghi đã nắm lấy những lời tuyên bố của những người dạy rằng Chúa Giê-su đang tiên tri về ngày tận thế và cho rằng vì thế giới không kết thúc trong suốt cuộc đời của những người nghe Chúa Giê-su (thuật ngữ “thế hệ” thường được hiểu là khoảng 40 năm), nên Chúa Giê-su đã sai và không thể là Con của Đức Chúa Trời. Những người hoài nghi và những nhà giải thích Kinh Thánh sai lầm này đã không nhận ra rằng Chúa Giê-su đã mô tả cụ thể các sự kiện ở Giê-ru-sa-lem, liên quan đến thành phố và Đền thờ, và khu vực Giu-đê, những sự kiện không thể mang tính phổ quát. Ngược lại, Chúa Giê-su đã tiên tri rõ ràng về những tình huống mà các môn đồ của Ngài có thể chứng kiến để biết chính xác khi nào Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt.
[6] Tất cả những phần nhấn mạnh trong các trích dẫn Kinh Thánh hoặc trích dẫn lịch sử đều do tác giả bài viết thêm vào, trừ khi có ghi chú khác.
[7] Josephus, Cổ sử người Do Thái , 20:5:1.
[8] Chiến tranh Do Thái, 2:13:4.
[9] Cổ vật , 20:9:6.
[10] Chiến tranh Do Thái, 2:13:5.
[11]Cổ vật , 20:8:5.
[12] Origen, Contra Celsum , 1:57, https://www.newadvent.org/fathers/04161.htm.
[13] Như trên., 6:11, https://www.newadvent.org/fathers/04166.htm .
[14] Tacitus, Lịch sử , 1:2.
[15] Biên niên sử , 12:43-44.
[16] Như trên., 16:13.
[17] Suetonius, Mười hai vị hoàng đế La Mã , 5:18.
[18] Cổ vật , 20:2:5.
[19] Seneca Trẻ, Những Câu Hỏi Tự Nhiên, 6:1:2.
[20] Biên niên sử , 15:22:2. J. Antonopoulos ghi lại các sự kiện địa chấn khác trong những năm này trong tác phẩm năm 1980 của ông, “Dữ liệu từ cuộc điều tra về sóng biển và các sự kiện địa chấn ở Đông Địa Trung Hải từ khi Chúa Giáng sinh đến năm 500 sau Công nguyên”, https://www.annalsofgeophysics.eu/index.php/annals/article/view/4701.
[21] Eusebius, Lịch sử Giáo hội , 2:25:5-8, https://www.newadvent.org/fathers/250102.htm.
[22] Mười hai vị hoàng đế La Mã , 6:16.
[23] Biên niên sử , 15:44.
[24] Như trên., 2:19:4.
[25] Như trên.
[26] Như trên., 2:19:7.
[27] Như trên., 2:19:6
[28] Lịch sử Giáo hội , 3.5.3, https://www.newadvent.org/fathers/250103.htm .
[29] Epiphanius, The Panarion of Epiphanius of Salamis , ed. Frank Williams, Nag Hammadi and Manichaean Studies , pdf, 29.7.7-8, p.129. https://gnosis.study/library/%D0%9A%D1%80%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0/ENG/Epiphanius%20of%20Salamis%20-%20The%20Panarion,%20Book%20I%20(Sects%201-46).
[30] Chiến tranh, 2:20:1.
[31] Như trên, 5:1:4.
[32] Như trên, 5:10:3.
[33] Như trên, 5:12:3.
[34] Như trên, 5:13:7.
[35] Như trên, 6:1:1.
[36] Như trên, 6:3:4.
[37] Như trên, 5:10:5.
[38] Như trên, 5:11:1.
[39] Như trên, 5:11:1.
[40] Như trên, 5:13:4.
[41] Như trên, 6:9:3.
[42] Như trên, 6:9:4.
[43] Như trên, 6:4:2.
[44] Như trên, 6:4:6-7.
[45] Harold Mare (1987), Khảo cổ học khu vực Giê-ru-sa-lem (Grand Rapids, MI: Baker), trang 141.
[46] HT Frank (1972), Cẩm nang khảo cổ học về Kinh Thánh (London: SCM Press), trang 249.
[47] Randall Price (1997), The Stones Cry Out (Eugene, OR: Harvest House), tr. 257-258
[48] Theo trích dẫn trong Price, trang 257.
[49] Tương tự
[50] Miller.