1. Đặt Vấn Đề: Thuyết Tiền Thiên Niên Kỷ Và Nghi Vấn Về “Đại Nạn”
Những người theo thuyết phân kỳ tin rằng Đấng Christ sẽ đến cách bí mật và cất những người được cứu rỗi trong “Sự Cất Lên (Rapture)”, đưa họ trực tiếp lên thiên đường, nơi họ sẽ trải qua sự phán xét và nhận phần thưởng của mình. Họ nói rằng sách Khải Huyền chương 4 và 5 mô tả cảnh tượng trên trời này. Trong thời kỳ này, một Đại Nạn kéo dài bảy năm sẽ hoành hành trên Trái Đất, như được mô tả trong sách Khải Huyền chương 4-19, và sẽ lên đến đỉnh điểm trong trận chiến Armageddon (Ha-ma-ghê-đôn). Nhiều đoạn Kinh Thánh được rải rác khắp nơi trong lý thuyết phức tạp này về thời kỳ cuối cùng. Nhưng sách Ma-thi-ơ chương 24 có lẽ là đoạn Kinh Thánh nổi bật nhất được đưa ra nhằm chứng minh một “Đại Nạn” được cho là có thật. Do đó, việc giải thích đoạn Kinh Thánh chứng minh trọng tâm này là cần thiết. Người đọc được khuyến khích mở Kinh Thánh và so sánh đoạn Kinh Thánh này với những điều sau đây.
2. Hai Câu Hỏi Của Các Môn Đồ Trong Ma-thi-ơ 24
Trong Ma-thi-ơ 23, Chúa Giê-su đã tuyên bố nhiều lời rủa sả đối với các nhà cầm quyền Do Thái thời bấy giờ. Trong câu 38, Ngài tuyên bố rằng nhà của người Do Thái sẽ bị bỏ hoang. Sau đó, Ngài rời khỏi khu vực Đền thờ, nhưng dừng lại ở một khoảng cách nhất định với các môn đồ để tiếp tục suy nghĩ về điều đó. Ngài hướng sự chú ý của họ đến Đền thờ và nói: “Ở đây sẽ không còn một hòn đá nào chồng lên hòn đá khác mà không bị phá đổ” (Ma-thi-ơ 24:2). Lời tuyên bố như vậy hẳn đã gây sốc, nếu không muốn nói là kinh hoàng, đối với những người Do Thái “cứng đầu” này, những người rất tự hào về Đền thờ. Chắc chắn họ cho rằng Đền thờ—nơi Đức Chúa Trời ngự trị[1] sẽ tồn tại mãi mãi. Các môn đồ đã hỏi riêng Chúa Giê-su hai câu hỏi: (1) “Khi nào những điều này (tức là sự phá hủy Đền thờ) sẽ xảy ra?” và (2) “Dấu hiệu của sự đến của Ngài và của sự tận thế là gì?” (Ma-thi-ơ 24:3). Chúa Giê-su tiếp tục trả lời những câu hỏi này theo cách phân biệt giữa sự phá hủy Đền thờ và ngày tận thế. Ngài cho thấy rằng đó là hai sự kiện hoàn toàn riêng biệt.
3. Các Dấu Hiệu Báo Trước Sự Hủy Diệt Thành Giê-ru-sa-lem (Ma-thi-ơ 24:4–34)
Chúa Giê-su bắt đầu câu trả lời của Ngài bằng cách vạch ra nhiều dấu hiệu sẽ xảy ra trước khi Đền thờ bị sụp đổ. Trước hết, nhiều người sẽ đến tự xưng là Đấng Christ (câu 5). Thực tế, gần thời điểm Giê-ru-sa-lem sụp đổ vào năm 70 SCN, nhiều đấng Mê-si giả đã nổi lên, tự xưng là Đấng Christ. Viết vào thế kỷ thứ nhất SCN, thầy tế lễ, người Pha-ri-si và nhà sử học người Do Thái, Flavius Josephus, đã thuật lại rằng những đấng Mê-si như vậy trở nên nhiều hơn trước khi thành phố bị vây hãm.[2] Không lâu sau khi Cơ Đốc giáo được thành lập vào năm 30 SCN (Công vụ 2), Ga-ma-li-ên, người Pha-ri-si đầu thế kỷ thứ nhất và là người có thẩm quyền hàng đầu trong Tòa Công luận Do Thái, cũng đã ám chỉ đến những nhân vật như vậy trong cùng thời kỳ đó (Công vụ 5:34-37). Tương tự, sứ đồ Phao-lô, viết vào giữa những năm 50 SCN, đã cảnh báo về những “sứ đồ của Đấng Christ” giả đang lưu hành lúc bấy giờ (2 Cô-rinh-tô 11:13).
Thứ hai, Chúa Giê-su nói rằng “chiến tranh và tin đồn về chiến tranh” sẽ lan truyền, “nhưng sự kết thúc chưa đến” (câu 6). Người La Mã đã tiến hành nhiều cuộc chiến tranh chống lại các quốc gia nhỏ hơn khác nhau khi La Mã tiếp tục nỗ lực hướng tới sự thống trị toàn cầu. Đồng thời, La Mã phải liên tục đối phó với các cuộc nổi dậy và phản loạn trong số các dân tộc bị chinh phục. Josephus đã xác nhận sự thật này.[3] “Sự kết thúc” mà Chúa Giê-su đề cập trong câu này áp dụng cho sự kết thúc của Đền thờ—chứ không phải sự kết thúc của thế giới.
Thứ ba, Chúa Giê-su đã tiên tri rằng nạn đói, dịch bệnh và động đất sẽ xảy ra (câu 7). Lịch sử đã ghi chép lại rằng trong những năm dẫn đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, nạn đói và động đất đã xảy ra. Trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy, đã có một nạn đói khủng khiếp dưới thời Claudius Caesar (Công vụ 11:28; khoảng năm 47 SCN).[4] Một số lượng lớn các trận động đất bất thường đã xảy ra dưới thời Nero vào năm 60-70 SCN, phá hủy nhiều thành phố ở Tiểu Á.[5] Sự xuất hiện của những dấu hiệu này giữa thời điểm Chúa Giê-su nói (năm 30 SCN) và sự phá hủy (năm 70 SCN) sẽ được những người nghe Ngài giải thích là sự ứng nghiệm trực tiếp lời tuyên bố của Chúa Giê-su. Nhưng nếu lời của Chúa Giê-su áp dụng cho một sự kiện trong tương lai, thì lời của Ngài không có ý nghĩa gì vì đã có động đất và nạn đói trên khắp thế giới trong 2.000 năm qua, và sự xuất hiện của chúng ngày nay hoàn toàn không phải là một dấu hiệu.
Thực tế là Chúa không thể nào dự định động đất là dấu hiệu của ngày tận thế. Mỗi năm trên thế giới có khoảng 500.000 trận động đất có thể phát hiện được, nhưng chỉ có 100.000 trong số đó là “cảm nhận được”.[6] Nhiều trận động đất không được phát hiện vì chúng xảy ra ở những vùng hẻo lánh hoặc có cường độ rất nhỏ. Số lượng động đất cũng không tăng lên: “Danh mục động đất ComCat ghi nhận số lượng động đất ngày càng tăng trong những năm gần đây – không phải vì có nhiều động đất hơn, mà vì có nhiều thiết bị đo địa chấn hơn và chúng có khả năng ghi nhận nhiều trận động đất hơn.”[7] Vì động đất đã xảy ra khá thường xuyên trong 2.000 năm qua và diễn ra hàng ngày, nên chúng hoàn toàn vô dụng trong việc cố gắng nhận biết ngày tận thế. Tuy nhiên, nếu Chúa Giê-su dự định chúng là những dấu hiệu tức thời, cùng thời với thế kỷ thứ nhất, thì chúng sẽ có ích. Từ năm 30 đến năm 70 SCN, mỗi khi xảy ra động đất, các môn đồ sẽ ngay lập tức được nhắc nhở về lời tiên tri của Chúa Giê-su và sự ứng nghiệm sắp xảy ra của nó.
Thứ tư, Chúa Giê-su còn nói thêm rằng các sứ đồ sẽ bị ghét bỏ, bị bắt bớ, thậm chí bị giết (câu 9). Quả thật, Phi-e-rơ, Phao-lô, Gia-cơ (Công vụ 12:2), và Gia-cơ Nhỏ[8] đều bị giết trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy. Chúa Giê-su nói rằng sẽ có những tiên tri giả nổi lên, nhiều tín đồ Cơ Đốc sẽ sa ngã, và điều ác sẽ lan tràn (câu 10-13). Khi áp lực bắt bớ gia tăng trong những thập kỷ đầu của Cơ Đốc giáo, đức tin của nhiều người cũng giảm sút. Sự bội giáo trở nên phổ biến. Chính trong thời kỳ hỗn loạn đó, các giáo sư giả đã tạo dấu ấn bằng cách lợi dụng sự hoang mang, nghi ngờ và yếu đuối về mặt tâm linh (xem Ma-thi-ơ 7:15; Công vụ 20:29-30; 1 Ti-mô-thê 4:1; 2 Phi-e-rơ 2:1-2).
Thứ năm, Chúa Giê-su nói rằng Tin lành sẽ được rao giảng khắp thế giới (câu 14). Đó cũng là sự thật lịch sử rằng Tin Lành đã được rao giảng khắp thế giới trước khi Giê-ru-sa-lem bị phá hủy vào năm 70 SCN. Phao-lô đã viết thư cho các tín hữu ở Rô-ma (năm 58 SCN) và nói rằng đức tin của họ được nói đến “khắp cả thế giới” (Rô-ma 1:8). Khi Phao-lô viết thư cho hội thánh của Đấng Christ tại Cô-lô-se (năm 62 SCN), Tin Lành đang “sinh trái và phát triển” (Cô-lô-se 1:6) trên toàn thế giới, điều này chỉ có thể xảy ra nếu hạt giống được gieo trước hết “khắp thế giới”. Thực tế, Phao-lô đã khẳng định rõ ràng rằng Tin Lành đã được rao giảng “cho mọi tạo vật dưới trời”, hay “trong mọi tạo vật dưới trời” (Cô-lô-se 1:23, KJV/NASB). Điểm mấu chốt rất rõ ràng: Tin Lành đã được rao giảng cho thế giới trước năm 70 SCN như Chúa Giê-su đã tiên tri.
Sự Ứng Nghiệm Của Các Dấu Hiệu Đã Mang Đến Kết Thúc Cho Thành Giê-ru-sa-lem
Một khi tất cả những dấu hiệu này (tức là các Đấng Christ giả, chiến tranh/tin đồn chiến tranh, nạn đói/động đất, sự bách hại, cái chết của các sứ đồ, sự bội giáo của nhiều người, sự nổi lên của các tiên tri giả và sự rao giảng Tin Lành trên toàn thế giới) xảy ra, Chúa Giê-su nói rằng “sự kết thúc” sẽ đến (câu 14). Nghĩa là, sự kết thúc của Giê-ru-sa-lem, sự kết thúc của Đền thờ, sự kết thúc của Do Thái giáo chính thống và sự kết thúc của hệ thống Cựu Ước sẽ xảy ra (xem Hình 1). Chúa Giê-su nói rằng sự kết thúc này sẽ đến cùng với sự hiện diện của “sự ghê tởm của sự hoang tàn” trong nơi thánh (câu 15). Ngài áp dụng Đa-ni-ên 9:27 cho sự hiện diện của quân đội La Mã và viên chỉ huy quân sự tàn nhẫn của họ trong sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem và Đền thờ (xem Lu-ca 21:20).[9]
Do đó, Chúa Giê-su khuyên những người trung tín ở Giu-đê “hãy chạy trốn lên núi” (câu 16). Lịch sử ghi lại một yếu tố đáng chú ý liên quan đến sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem. Khi năm 70 SCN đến gần, các tín đồ Cơ Đốc gốc Do Thái coi cuộc xâm lược của quân đội La Mã là dấu hiệu đã được Đấng Christ ban cho. Khi thấy cỗ máy quân sự La Mã hành quân rầm rộ, các tín đồ Cơ Đốc gốc Do Thái đã bỏ lại mọi thứ và chạy trốn đến Pella, một ngôi làng phía đông sông Giô-đanh ở Perea, cách Biển Ga-li-lê khoảng 24 km về phía nam.[10] Như vậy, trong khi Đức Chúa Trời đang giáng cơn thịnh nộ thích đáng xuống những người Do Thái không tin, Ngài đã chuẩn bị cho những người Do Thái đã trở thành tín đồ Cơ Đốc được trốn thoát. Hãy lưu ý : Nếu đoạn Kinh Thánh này đề cập đến Sự Cất Lên—và những người được cứu sắp được đưa lên trời—thì việc Chúa Giê-su bảo họ chạy trốn khỏi thành phố sẽ là thừa thãi.
Chúa Giê-su đã phán xét những ai, khi đối mặt với những gian khổ sắp xảy ra, lại phải gánh thêm những khó khăn liên quan đến việc mang thai, bảo vệ và nuôi dạy con cái—đặc biệt nếu điều đó xảy ra vào mùa đông hoặc vào ngày Sa-bát (câu 19-20). Việc sinh nở và chăm sóc con cái đã là một nhiệm vụ khó khăn rồi. Nhưng những nhiệm vụ đó lại càng trở nên khó khăn hơn khi người ta đang “chạy trốn”. Tương tự, việc trốn thoát khỏi sự tấn công dữ dội của một lực lượng quân sự tàn nhẫn sẽ trở nên phức tạp hơn bởi những điều kiện khắc nghiệt của mùa đông. Cái lạnh và nạn đói sẽ gây khó khăn cho cả trẻ em và người lớn. Việc nhắc đến ngày Sa-bát ám chỉ đến việc chính quyền Do Thái vẫn sẽ thi hành việc giữ ngày Sa-bát bằng cách đóng kín các cổng thành (Nê-hê-mi 13:19). Như vậy, hai câu này đề cập đến những trở ngại trong việc chạy trốn khỏi cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem của người La Mã.
Chúa Giê-su còn nói thêm rằng “đại nạn” sẽ gắn liền với những sự kiện này, tồi tệ hơn bất kỳ thời điểm nào khác và dẫn đến sự mất mát nhiều sinh mạng (câu 21-22). Chúng ta, những người sống sau năm 70 SCN, khó có thể hình dung được mức độ khủng khiếp của đại nạn đã xảy ra trong thời kỳ thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá. Vào thời điểm đó, hàng trăm ngàn người Do Thái từ khắp nơi trên thế giới chen chúc nhau để dự lễ Vượt Qua. Nỗi khổ cực lan rộng do cuộc vây hãm của người La Mã—kéo dài năm tháng—thật khủng khiếp.[11] Điều thú vị là, Giô-sép, một nhân chứng, đã ám chỉ đến sự tàn bạo đó bằng những lời lẽ gợi nhớ đến chính lời của Chúa Giê-su: “chưa từng có thành nào khác phải chịu những nỗi khổ như vậy… từ thuở ban đầu của thế giới.”[12] Cụm từ “cũng sẽ không bao giờ có” cho thấy Chúa Giê-su đã nghĩ đến một thời điểm gần với thời của Ngài, với rất nhiều thời gian sau sự kiện đó. Nếu Ngài ám chỉ đến một thời kỳ nào đó gần cuối thời gian (theo thuyết phân kỳ), Ngài sẽ không thêm những lời như vậy vì sẽ không còn thời gian nào trong tương lai cho một sự kiện như vậy xảy ra. Đức Chúa Trời hoàn toàn có thể cho phép tất cả người Do Thái bị xóa sổ khỏi mặt đất. Nhưng vì lợi ích của Hội Thánh Ngài (bao gồm cả những người Do Thái đã cải đạo), thời kỳ hoạn nạn đã được rút ngắn (câu 22).
Tiếp theo, Chúa Giê-su cảnh báo rằng trong thời kỳ dẫn đến sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, sẽ có những Christ giả và những tiên tri giả xuất hiện và trình diễn những trò ảo thuật để lừa dối mọi người, khiến họ tin rằng họ là những đại diện đích thực của Đức Chúa Trời (câu 23-26). Khi con người phải đối mặt với sự xáo trộn nghiêm trọng và dữ dội trong cuộc sống, họ thường trở thành con mồi dễ dàng cho những kẻ lừa đảo và lang băm, những kẻ tìm cách lợi dụng khó khăn và điểm yếu của người khác. Chúa Giê-su đã cảnh báo về hiện tượng này khi thời điểm hủy diệt Giê-ru-sa-lem đến gần. Khi bất kỳ cá nhân nào, ngay cả trong thời đại của chúng ta, tìm cách dụ dỗ mọi người tin rằng sự trở lại cuối cùng của Chúa sắp xảy ra, Chúa Giê-su nói, “Đừng tin điều đó!” (xem câu 26). Tại sao? Bởi vì khi Chúa Giê-su đến vào cuối thời gian, mọi người sẽ biết điều đó. Sự Tái Lâm sẽ hiển nhiên và rõ ràng như một tia chớp chói lóa bao trùm toàn bộ bầu trời (câu 27).
Trái ngược với sự trở lại cuối cùng của Chúa Giê-su, sự đến phán xét của Chúa Giê-su trên Giê-ru-sa-lem sẽ được nhận biết trên những cơ sở rất khác: “Vì ở đâu có xác chết, ở đó chim đại bàng[13] sẽ tụ lại” (câu 28). Thường được phân loại là một loại kền kền do đặc điểm ăn xác chết, chim đại bàng là biểu tượng của quyền lực La Mã. Nó được các đơn vị khác nhau của quân đội La Mã mang theo bất cứ nơi nào quyền lực La Mã được thực thi.[14] Những người đương thời rất quen thuộc với sự thật này. Vì vậy, vào năm 70 SCN, những con kền kền La Mã đã tràn ngập Giê-ru-sa-lem và ăn thịt xác chết của những người theo Do Thái giáo bội giáo.[15]
Chúa Giê-su sau đó đã sử dụng một số cụm từ mang tính hình tượng cao, dựa trên ngôn ngữ khải huyền trong Cựu Ước: “Ngay sau cơn hoạn nạn của những ngày ấy, mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng sẽ không chiếu sáng, các ngôi sao sẽ rơi xuống từ trời, và các quyền lực trên trời sẽ bị rung chuyển” (câu 29, KJV). Cụm từ “sau cơn hoạn nạn của những ngày ấy” có nghĩa là sau những biến cố khủng khiếp xảy ra trong cuộc vây hãm thành phố, mà lịch sử ghi lại bắt đầu vào ngày 10 tháng 8 năm 70 SCN và kéo dài khoảng hai tháng. Trong khoảng thời gian ngắn ngủi đó, 1,1 triệu người đã chết trong đau đớn khôn tả, và 97.000 người bị bắt làm nô lệ.[16] Sau cơn hoạn nạn của cuộc vây hãm, sự hủy diệt cuối cùng đã xảy ra.
Người đọc tiếng Anh và tư tưởng phương Tây khó có thể hình dung được những cách diễn đạt khoa trương như vậy. Họ dễ có xu hướng hiểu theo nghĩa đen. Nhưng Chúa Giê-su chỉ đơn thuần làm điều mà nhiều vị tiên tri trong Cựu Ước đã làm khi họ loan báo về sự hủy diệt các thành phố và quốc gia bằng hình ảnh mang tính biểu tượng, khải thị. Chỉ cần đọc Ê-sai chương 13 là đủ để thấy rằng Chúa Giê-su đã sử dụng thuật ngữ gợi nhớ đến mô tả về sự hủy diệt Ba-by-lôn được ghi lại trong Ê-sai chương 13, nơi ngôn ngữ đề cập đến cuộc tấn công quân sự của người Mê-đi vào thế kỷ thứ sáu TCN, dẫn đến sự sụp đổ của đế chế Ba-by-lôn.
| Chúa Giê-su sử dụng ngôn ngữ mang tính biểu tượng, khải thị để chỉ đến sự hủy diệt của thành Giê-ru-sa-lem vào năm 70 SCN | |
| Ê-sai 13 | Ma-thi-ơ 24 |
| “Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần” (câu 6) | “gần đến – đương ở trước cửa” (câu 33) |
| “Các ngôi sao và các đám sao trên trời sẽ chẳng chiếu sáng” (câu 10) | “Các ngôi sao từ trên trời sa xuống” (câu 29) |
| “Mặt trời mọc lên thì mờ-tối” (câu 10) | “Mặt trời liền tối-tăm” (câu 29) |
| “Mặt trăng không soi sáng đâu” (câu 10) | “Mặt trăng không sáng” (câu 29) |
| “Ta sẽ khiến các tầng trời rung-rinh” (câu 13) | “Thế-lực của các từng trời rúng-động” (câu 29) |
Tương tự, Ê-sai mô tả sự hủy diệt của Ê-đôm bằng những từ ngữ nói về vũ trụ tan biến và bầu trời cuộn lại như một cuộn giấy (34:4). Ê-xê-chi-ên miêu tả số phận của Ai Cập bằng hình ảnh các vì sao, Mặt Trăng và Mặt Trời tối sầm lại (32:7). Không thể phủ nhận rằng ngôn ngữ như vậy rất giàu hình ảnh ẩn dụ, cường điệu và được thiết kế để tạo ấn tượng về một thảm họa lớn , để tạo hiệu ứng trong tâm trí người nghe—nhưng không có ý định được hiểu theo nghĩa đen. Nếu Đức Chúa Trời có thể thảo luận về sự sụp đổ của Ba-by-lôn, Ai Cập và Ê-đôm bằng những từ ngữ khoa trương, kịch tính như vậy, chắc chắn Ngài cũng có thể làm điều tương tự khi thảo luận về sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem vào năm 70 SCN—mà không khiến chúng ta vội vàng kết luận rằng Ngài đang đề cập đến ngày tận thế.
Tại thời điểm này, “dấu hiệu của Con Người sẽ hiện ra trên trời” (câu 30, KJV). Nói cách khác, xem lại câu 29, việc Đền thờ Do Thái tối tăm, sự hỗn loạn của cộng đồng Do Thái, và sự sụp đổ của quyền lực Do Thái thông qua đế chế La Mã là dấu hiệu cho thấy Đấng Christ đã đến phán xét Y-sơ-ra-ên. Ngài là Đấng chịu trách nhiệm về sự khốn khổ sẽ bao trùm dân tộc Do Thái. Chúa Giê-su đã làm chính xác những gì Ngài đã nói với Cai-phe rằng ông có thể mong đợi được chứng kiến tận mắt: “Con Người sẽ đến trong mây trời” (Ma-thi-ơ 26:64). Người Do Thái biết rằng ngôn ngữ như vậy là hoàn toàn bình thường khi mô tả sự thi hành cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời trong lịch sử. Khi Đức Chúa Trời trừng phạt Ai Cập từ rất lâu trước đây, Ngài “[cưỡi] trên một đám mây nhanh…vào Ai Cập” (Ê-sai 19:1) một cách hình dung phù hợp về sự báo thù của Đức Chúa Trời, theo thời gian, trong lịch sử.[17]
Tiếp theo, các thiên sứ sẽ đi ra với tiếng kèn vang dội và tập hợp những người được chọn (câu 31). Các nhà sử học cho biết rằng một khi sự phản đối của người Do Thái đối với Cơ Đốc giáo (được phản ánh xuyên suốt sách Công vụ và trong các thư tín của Phao-lô[18]) bị loại bỏ vào năm 70 SCN, dân tộc thật của Đức Chúa Trời (tức là Hội Thánh của Đấng Christ—“dân tộc thánh” [1 Phi-e-rơ 2:9] những người được chọn của Cơ Đốc giáo) bắt đầu trải nghiệm hiệu quả chưa từng có. Tiếng kèn Phúc Âm được nghe rõ ràng hơn bao giờ hết. Từ “thiên sứ” ( angelos ) là từ Hy Lạp thông thường có nghĩa là “sứ giả”.[19] Nó được sử dụng trong Tân Ước để chỉ cả những vị khách thiên sứ từ trời xuống (Ma-thi-ơ 4:6,11; 28:2; Mác 1:13; Lu-ca 16:22; Ga-la-ti 3:19) cũng như các sứ giả loài người (Ma-thi-ơ 11:10; Lu-ca 7:24,27; 9:52; Gia-cơ 2:25). Trong đoạn văn này, nó đề cập đến các sứ giả của Phúc Âm, những người, thông qua Lời được rao giảng, đã quy tụ các cá nhân vào đàn chiên được chọn từ khắp nơi trên thế giới.[20] Cách diễn đạt như vậy gợi nhớ đến năm Jubilee (Lê-vi ký 25), trong đó cứ 50 năm một lần, cộng đồng tín hữu lại thổi kèn và khắp đất nước và tuyên bố năm đó là năm giải phóng.
Tiếp theo, Chúa Giê-su kể một dụ ngôn ngắn về cây vả (câu 32-33). Cành non và lá mới trên cây vả là những dấu hiệu – tín hiệu cho thấy mùa hè sắp đến. Tương tự, những dấu hiệu mà Chúa Giê-su mô tả đã chỉ ra thời điểm Giê-ru-sa-lem sẽ bị hủy diệt. Khi các môn đồ trung thành bắt đầu quan sát sự diễn ra của những dấu hiệu này, họ sẽ nhận ra rằng thành phố sắp bị quân La Mã vây hãm. Khi đó, họ có thể trông chờ sự cứu chuộc của mình (Lu-ca 21:28), tức là hành động theo kế hoạch trốn thoát đã được Chúa quan phòng và nhận được sự giải thoát khỏi người La Mã và những cuộc bức hại tiềm tàng trong tương lai của chính quyền Do Thái. Việc lặp lại đại từ ngôi thứ hai số nhiều càng chứng tỏ rằng Chúa Giê-su đang nói về thế hệ của Ngài , chứ không phải một thế hệ nào đó hàng thế kỷ sau: “Vậy các ngươi cũng vậy, khi các ngươi thấy…” (câu 33).
Chúa Giê-su kết thúc câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của các môn đồ bằng những lời: “Thế hệ này sẽ không qua đi cho đến khi mọi điều ấy được ứng nghiệm” (câu 34, KJV). Thế hệ mà Ngài đang nói đến vẫn còn sống khi “mọi điều ấy” xảy ra. Như vậy, mọi dấu hiệu mà Chúa Giê-su chỉ ra sẽ xảy ra trong thế hệ đó. Tuy nhiên, một số người, trong nỗ lực áp dụng lời Chúa Giê-su vào khuôn khổ tiền thiên niên kỷ và ngày tận thế, cho rằng từ Hy Lạp chỉ “thế hệ” (genea) cũng có thể được dịch là “dòng dõi”, trong trường hợp đó Chúa Giê-su chỉ đơn giản nói rằng dòng dõi Do Thái sẽ không biến mất trước khi tất cả những điều ấy xảy ra với họ. Nhưng nếu lập luận này là đúng, thì Chúa Giê-su bị đặt vào vị trí nói cho người Do Thái biết điều gì sẽ xảy ra với dòng dõi của họ, rồi lại nói rằng dòng dõi của họ sẽ không biến mất cho đến khi mọi điều sắp xảy ra với dòng dõi của họ xảy ra – một ý tưởng thừa thãi đến mức phi lý. Tại sao Đức Chúa Trời lại tuyên bố số phận của một nhóm người, rồi lại đảm bảo với nhóm người đó rằng họ vẫn sẽ còn sống để chịu số phận đó? Rõ ràng, Chúa sẽ không bao giờ nói cho họ biết chi tiết về số phận của họ nếu họ không có mặt để trải nghiệm những chi tiết đó. Thực tế là từ “dòng dõi” được sử dụng 13 lần[21] trong Phúc Âm Ma-thi-ơ và luôn chỉ những người đang sống tại một thời điểm cụ thể—tương tự như các cách diễn đạt hiện đại của người Mỹ như “thế hệ bùng nổ dân số” và “thế hệ X”. Thật vậy, trong Ma-thi-ơ 23:36-39, nơi bối cảnh giống với Ma-thi-ơ 24, Chúa Giê-su đã nói về dân số đương thời của Giê-ru-sa-lem như là “dòng dõi” mà Ngài muốn nói đến—dòng dõi mà Ngài tìm cách “tập hợp” dưới cánh Ngài và nhà của họ sẽ “bị bỏ hoang”.
4. Sự Tái Lâm Của Đấng Christ: Ngày Không Có Dấu Hiệu Báo Trước (Ma-thi-ơ 24:36–51)
Câu 35 đóng vai trò là câu chuyển tiếp, kết thúc câu trả lời của Chúa Giê-su cho câu hỏi đầu tiên của các môn đồ. Bắt đầu từ câu 36, Chúa Giê-su chuyển sự chú ý sang giải đáp câu hỏi thứ hai của các môn đồ. Ngài nhấn mạnh sự khác biệt giữa sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, điều mà Ngài đã thảo luận, và ngày tận thế hay sự Tái Lâm. Ngay cả khi các môn đồ không hỏi về “ngày tận thế”, thì việc Chúa Giê-su giải quyết vấn đề này cũng là điều thích hợp, vì Ngài không muốn hai điều này bị nhầm lẫn. Vì vậy, Ngài ám chỉ đến “ngày đó”, tức là ngày trời đất sẽ qua đi (câu 35), thế giới sẽ kết thúc, và Đấng Christ sẽ trở lại (câu 3). Chúa Giê-su đã cố gắng nhấn mạnh sự vắng mặt hoàn toàn của các dấu hiệu báo trước ngày tận thế và sự Tái Lâm. Ngài tuyên bố rằng sự trở lại cuối cùng của Ngài sẽ tương tự như trận Đại Hồng Thủy thời Nô-ê (câu 37), ở chỗ nó sẽ hoàn toàn bất ngờ. Cho đến chính ngày Nô-ê và gia đình ông vào trong tàu, cuộc sống vẫn diễn ra như thường lệ. Không có dấu hiệu nào cả! Chúa Giê-su nói rằng những người nông dân sẽ vẫn làm việc trên đồng như thường lệ (câu 40); phụ nữ sẽ vẫn tham gia vào các hoạt động của họ như thường lệ (câu 41). Chúa Giê-su thậm chí còn ví sự đến bất ngờ của Ngài với những hành động của một tên trộm (câu 43). Cả Phao-lô (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2) và Phi-e-rơ (2 Phi-e-rơ 3:10) đều lặp lại sự ví von này. Cũng như sự đến của một tên trộm trong đêm không hề có dấu hiệu báo trước, thì sự đến cuối cùng của Chúa Giê-su cũng sẽ không có bất kỳ dấu hiệu báo trước nào .
Như vậy, các câu 36-51, cũng như toàn bộ chương 25, đều đề cập đến ngày tận thế và sự Tái Lâm. Điểm đầu tiên mà Chúa Giê-su muốn nhấn mạnh là, trong khi những người chú ý đúng mức đến các dấu hiệu có thể xác định được thời điểm thành Giê-ru-sa-lem bị hủy diệt, thì không ai có thể xác định được ngày Đấng Christ trở lại. Tại sao? Bởi vì hoàn toàn không có dấu hiệu nào báo trước cho mọi người về sự Tái Lâm. Các câu 37-39 cho thấy rõ ràng rằng cuộc sống trên Trái Đất này sẽ tiếp diễn như mọi khi, “mọi việc vẫn như thường lệ”. Thời điểm Chúa Giê-su trở lại là không thể đoán trước và hoàn toàn bất ngờ, không có dấu hiệu nào báo trước sự đến gần của nó.
5. Kết Luận: Bác Bỏ Thuyết Đại Nạn Bảy Năm Của Phái Phân Kỳ
Không phải là hiếm khi nghe người ta bàn luận về ngày tận thế và chỉ ra những “dấu hiệu” mà họ cho là bằng chứng cho thấy sự trở lại của Đấng Christ sắp xảy ra.[22] Khi “chiến tranh và tin đồn về chiến tranh”, “động đất” và các sự kiện chính trị/quân sự khác nhau mà người ta thấy trên tin tức xảy ra, họ nhanh chóng liên kết những sự kiện đó với niềm tin của họ rằng Đấng Christ sắp trở lại. Họ tuyên bố đang đại diện cho Kinh Thánh trong các tính toán và dự đoán của mình mặc dù cho đến nay, mọi nỗ lực xác định chính xác ngày Đấng Christ trở lại đều thất bại thảm hại.
Niềm hy vọng duy nhất của toàn thế giới là vâng phục sự mặc khải được ghi chép trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 24:46). Nô-ê đã rao giảng, dường như trong nhiều năm, với hy vọng cảnh báo dân chúng thế giới về sự phán xét sắp đến với họ. Họ đã từ chối lắng nghe và sửa đổi lối sống của mình. Tương tự, “dấu hiệu” duy nhất hiện có ngày nay là Phúc Âm của Chúa Giê-su Christ, hướng dẫn mỗi cá nhân có trách nhiệm phải làm gì để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Khi một người sống phù hợp với những chỉ dẫn đó, thì những “dấu hiệu” để trông đợi sự trở lại của Đấng Christ hoàn toàn trở nên thừa thãi. Như Chúa Giê-su đã nhấn mạnh: “Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa các ngươi đến” (Ma-thi-ơ 24:42).
Thực tế,[23] dấu hiệu báo trước sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem được nhắm đến những người Do Thái theo đạo Cơ Đốc chứ không phải những người Do Thái không tin. Các dấu hiệu nhằm mục đích cảnh báo các tín đồ Cơ Đốc thực hiện các biện pháp an toàn và thoát khỏi mối đe dọa về thể chất do người La Mã gây ra. Các dấu hiệu không nhằm mục đích đạt được sự cứu rỗi thuộc linh. Các dấu hiệu từ Đức Chúa Trời không bao giờ được dự định để phục vụ mục đích như vậy.[24] Dù vậy, ngày nay, không cần dấu hiệu nào để (1) cung cấp hướng dẫn cho các tín đồ Cơ Đốc để họ có thể tránh bị tổn hại về thể chất bởi những kẻ bức hại, (2) cũng không cần dấu hiệu nào để cung cấp sự cứu rỗi thuộc linh cho những người không phải là tín đồ Cơ Đốc—điều chỉ có thể đạt được thông qua sự vâng phục thông điệp của Phúc Âm (Rô-ma 1:16). Nhắc lại: các dấu hiệu mà Chúa Giê-su đưa ra trong Ma-thi-ơ 24 đã giúp các tín đồ Cơ Đốc tránh khỏi cái chết dưới tay người La Mã. Chúa Giê-su không đưa ra bất kỳ dấu hiệu nào mà các tín đồ Cơ Đốc ngày nay có thể dùng để tránh nguy hiểm về thể chất trong tương lai.
Khi được nghiên cứu kỹ lưỡng trong bối cảnh và dưới ánh sáng lịch sử, các câu trong Ma-thi-ơ 24 mà những người theo thuyết phân kỳ cho rằng đề cập đến thời kỳ cuối cùng thực chất lại nói về sự tàn phá Giê-ru-sa-lem bởi người La Mã vào năm 70 SCN. Chắc chắn sẽ có hoạn nạn trên thế giới. Trên thực tế, các tín đồ Cơ Đốc giáo được bảo đảm về điều đó, ngay cả khi Phao-lô đã giải thích cho các tín đồ ở các thành phố Ga-la-ti: “Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc của Đức Chúa Trời” (Công vụ 14:22; so sánh 2 Ti-mô-thê 3:12; Giăng 16:33). Các tín đồ Cơ Đốc giáo luôn luôn và sẽ luôn chịu đựng hoạn nạn. Nhưng sẽ không có thời kỳ hoạn nạn nào trong tương lai mà các thánh đồ được miễn trừ như những người theo thuyết phân kỳ mô tả. Thế giới có thể sẽ trải qua Thế chiến III. Những tội ác khủng khiếp có thể sẽ xảy ra trên nhân loại. Nhưng những sự kiện trong tương lai như vậy sẽ không phải là sự ứng nghiệm của lời dạy trong Kinh Thánh. Kinh Thánh đơn giản là không dạy rằng sẽ có một “Hoạn nạn” bảy năm trong tương lai trên Trái đất mà đỉnh điểm là trận chiến Armageddon.
[1] 1 Samuel 4:4; 2 Samuel 6:2; 2 Kings 19:15; 1 Chronicles 13:6; Isaiah 37:16.
Chú Thích
[2] Flavius Josephus (1974 reprint), Antiquities of the Jews, trans. William Whiston (Grand Rapids, MI: Baker), XX.V.1; XX.VIII.6; Flavius Josephus (1974 reprint), The Wars of the Jews, trans. William Whiston (Grand Rapids, MI: Baker), II.XIII.4.
[3] E.g., Antiquities…, XX.
[4] See F.F. Bruce (1962), “Christianity Under Claudius,” Bulletin of the John Rylands Library, 44:309-326, March, 4:309.
[5] Cornelius Tacitus (1805), Annals in The Works of Cornelius Tacitus, trans. Arthur Murphy (London: John Stockdale), XII.43/58; XIV.27; XV.22.
[6] “Cool Earthquake Facts” (2022), USGS, https://www.usgs.gov/programs/earthquake-hazards/cool-earthquake-facts#:~:text=It%20is%20estimated%20that%20there,100%20of%20them%20cause%20damage.
[7] “Why Are We Having So Many Earthquakes?” (no date), USGS, https://www.usgs.gov/faqs/why-are-we-having-so-many-earthquakes-has-naturally-occurring-earthquake-activity-been.
[8] “Hegesippus” (1871), “Fragments from His Five Books of Commentaries on the Acts of the Church,” The Testaments of the Twelve Patriarchs in The Works of Lactantius in Anti-Nicene Christian Library: Translations of the Writings of the Fathers, eds. Alexander Roberts and James Donaldson (Edinburgh: T.&T. Clark), 2:142-144; Eusebius Pamphilus (1850), Ecclesiastical History (New York: Stanford & Swords), 2.23 (pp. 75-79); Flavius Josephus (1974 reprint), Antiquities of the Jews (Grand Rapids, MI: Baker), 20.9.1 (pp. 139-140).
[9] Steve Mason (2016), A History of the Jewish War, AD 66-74 (Cambridge: Cambridge University Press).
[10] Boettner, tr. 201; Craig Keener (1993), Chú giải bối cảnh Kinh Thánh IVP (Downers Grove, IL: Intervarsity Press), tr. 113; Marvin Wilson (1989), Tổ phụ Abraham của chúng ta: Nguồn gốc Do Thái của đức tin Cơ Đốc giáo (Grand Rapids, MI: Eerdmans), tr. 76; Eusebius Pamphilus (2005), Lịch sử Giáo hội, Thư viện Kinh điển Cơ Đốc giáo trực tuyến, 3.5.3, http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf201.toc.html; Si Sheppard (2013), Cuộc nổi dậy của người Do Thái năm 66-74 sau Công nguyên (Long Island City, NY: Osprey Publishing), tr. 10-14; Mordechai Gichon (1981), “Chiến dịch của Cestius Gallus ở Judaea,” Palestine Exploration Quarterly, 113:56; Epiphanius, De pond, et Mens, 15. Cũng J. Scott (1998), “Did Giê-ru-sa-lem Christians Flee to Pella?,” Archeology Conference (Wheaton, IL: Wheaton College), https://web.archive.org/web/20180620224108/http://www.preteristarchive.com/Bibliography/1998_scott_flee-pella.html. “Điều đáng chú ý là, nhờ sự sắp đặt đặc biệt của Chúa, sau khi quân La Mã dưới sự chỉ huy của Cestius Gallus tiến quân lần đầu tiên về phía Giê-ru-sa-lem, họ đột ngột rút lui một cách bất ngờ và quả thực là thiếu khôn ngoan; Josephus đã chứng tỏ sự ngạc nhiên của mình về điều này, vì khi đó thành phố có thể dễ dàng bị chiếm đóng. Bằng cách này, họ như thể đã ra hiệu cho người Cơ Đốc giáo rút lui; và để đáp lại lời cảnh báo này, họ đã làm theo, một số đến Pella, số khác lên Libanus, và giữ được mạng sống của mình”—Philip Doddridge (1807), The Family Expositor (Hartford: Lincoln & Gleason), 1:280.
[11] George Wilkins (1816), The History of the Destruction of Giê-ru-sa-lem (Nottingham: G. Stretton), pp. 113,165.
[12] The Wars…, V.10.5.
[13] A number of more recent English translations use the term “vultures” for the underlying Greek word ἀετοί. Those that render the term “eagles” include the ASV, BRG, DARBY, DRA, JUB, KJV, MEV, NKJV, NRSVUE, RSV, WYC, and YLT. A number of Greek lexicons define the term as “eagle,” including Henry Liddell & Robert Scott (1940), A Greek-English Lexicon (Oxford: Clarendon Press), 1:27; J.H. Thayer (1901), A Greek-English Lexicon of the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1977 reprint), p. 18; G. Abbott-Smith (1922), A Manual Greek Lexicon of the New Testament (New York: Charles Scribner’s Sons), p. 10; Samuel Bagster (no date), The Analytical Greek Lexicon (London: Samuel Bagster & Sons), p. 7; Frederick Danker (2000), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago), third edition, p. 22; et al.
[14] John Lightfoot (no date), A Commentary of the New Testament from the Talmud and Hebraica, Philologos.org, 24:28, http://philologos.org/__eb-jl/default.htm; cf. William Arndt and F.W. Gingrich (1957), A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago, IL: University of Chicago Press), p. 19—“eagle symbol of swiftness.”
[15] Cf. Foy E. Wallace (1960), God’s Prophetic Word (Oklahoma City, OK: Foy E. Wallace, Jr., Publications), p. 252. This book is an excellent resource for studying Matthew 24 (pp. 246ff.).
[16] Josephus, The Wars…, VI.9.3. See also Kyle Butt (2021), “The Fall of Giê-ru-sa-lem,” Reason & Revelation, 41[4]:38-41,44-47.
[17] Việc sử dụng thuật ngữ “bộ lạc” đề cập đến các gia đình Do Thái đã thương tiếc sự sụp đổ của Do Thái giáo quốc gia—các bộ lạc Do Thái rải rác khắp thế giới.
[18] Ví dụ: Công vụ 13:45, 2 Cô-rinh-tô 3:14, Ga-la-ti 2:4,12, Phi-líp 3:2, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:14-16.
[19] Danker, p. 8.
[20] Cách dùng từ này có lẽ là ý nghĩa mà Đức Thánh Linh muốn truyền đạt trong Khải Huyền 1:20 và bảy lần xuất hiện trong hai chương tiếp theo (2:1, 8, 12, 18; 3:1, 7, 14), tức là các nhà thuyết giáo.
[21] Ma-thi-ơ 1:17(4 lần); 11:16; 12:39,41,42,45; 16:4; 17:17; 23:36; 24:34.
[22] See Dave Miller (2002), “There Will Be No Signs!,” Apologetics Press, https://apologeticspress.org/there-will-be-no-signs-937/.
[23] Thuật ngữ Hy Lạp seimeion (σηµεioν) về cơ bản có hai nghĩa trong Kinh Thánh: (1) nó có thể đề cập đến một sự kiện kỳ diệu, siêu nhiên hoặc (2) nó có thể đề cập đến một dấu hiệu không kỳ diệu của một điều gì đó (Danker, tr. 920). Trong Ma-thi-ơ 24, Chúa Giê-su đã dùng từ này để chỉ những sự kiện tự nhiên không kỳ diệu xảy ra trùng hợp trong một khung thời gian đủ để chúng có thể đóng vai trò như những lời cảnh báo đồng thời cho các môn đồ để dự đoán cuộc vây hãm Giê-ru-sa-lem của quân La Mã. Những lần xuất hiện khác của từ này theo nghĩa không kỳ diệu có thể thấy trong Ma-thi-ơ 26:48, Lu-ca 2:12, Rô-ma 4:11 và 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:17. Chiến tranh, tin đồn chiến tranh, nạn đói và động đất không phải là những sự kiện kỳ diệu—mà chỉ đơn giản là những sự kiện bình thường trên Trái đất.
[24] Dấu hiệu kỳ diệu trong suốt lịch sử Kinh Thánh đều phục vụ mục đích duy nhất là xác nhận/chứng thực thông điệp truyền miệng được trình bày bởi các sứ giả chân chính của Đức Chúa Trời. Để thảo luận về mục đích của phép lạ, xem Dave Miller (2003), “Phép lạ thời hiện đại, nói tiếng lạ và phép báp-têm bằng Thánh Linh: Một sự bác bỏ—PHIÊN BẢN MỞ RỘNG,” https://apologeticspress.org/modern-day-miracles-tongue-speaking-and-holy-spirit-baptism-a-refutation-extended-version-1399/; Dave Miller (2020), Phép lạ thời hiện đại? Phép lạ, nói tiếng lạ và phép báp-têm bằng Thánh Linh có còn xảy ra ngày nay không? (Montgomery, AL: Apologetics Press). Một bài thánh ca đã đạt được sự phổ biến đáng kể trong những năm qua là bài “Chúa Giê-su sắp đến” của R.E. Winsett. Nếu có bất kỳ nghi ngờ nào về ý định tiền thiên niên kỷ của bài hát, lời bài hát ở khổ thơ thứ hai đã phản ánh rõ ràng những quan niệm sai lầm về tận thế của tác giả. Các cụm từ “tình yêu của nhiều người lạnh lùng”, “tội ác tràn lan”, và “khi những dấu hiệu này xảy ra” rõ ràng là những cách diễn đạt lại từ Ma-thi-ơ 24:12 và Lu-ca 21:28,31. Trong khi người viết lời bài hát áp dụng những điều kiện này cho thời kỳ cuối cùng và sự Tái Lâm của Đấng Christ, như chúng ta đã thấy, Chúa Giê-su đã áp dụng chúng cho sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem xảy ra vào năm 70 sau Công nguyên. Xem Dave Miller (2021), “Jesus Is Coming Soon?”, Apologetics Press, https://apologeticspress.org/jesus-is-coming-soon-1701/.