Trong cuốn sách Bách khoa toàn thư về những sai lầm trong Kinh Thánh, Dennis McKinsey, người từ lâu đã hoài nghi về Kinh Thánh, mô tả “con đường cứu rỗi trong Kinh Thánh” là “mơ hồ và mâu thuẫn”.[1] Ông viết:
[N]ếu người ta chấp nhận Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời và tin rằng thiên đàng đang chờ đợi những người được vào, thì người ta không bao giờ có thể biết chắc chắn mình phải làm gì để được lên thiên đàng. Kinh Thánh quá mơ hồ, quá khó hiểu, quá mâu thuẫn ngay cả đối với những người muốn làm theo lời khuyên của nó. Điều này là bởi vì Kinh Thánh đã nêu rõ… những phương pháp khác nhau để được cứu rỗi và… những phương pháp khác nhau này thường hoặc loại trừ lẫn nhau, khác biệt hoặc mâu thuẫn.[2]
Trong nhật ký hàng tháng về những mâu thuẫn cáo buộc trong Kinh Thánh, McKinsey đã bình luận về Ê-phê-sô 2:8-9, gọi đó là…
Đoạn văn này mâu thuẫn với chính nó. Nó nói rằng bạn được cứu rỗi nhờ đức tin, trong khi đồng thời gọi sự cứu rỗi là một món quà của Chúa. Làm sao nó có thể là một món quà khi nó phải được giành lấy? Nếu bạn không nỗ lực, nếu bạn không có đức tin vào Chúa Giê-su, thì bạn không được cứu rỗi. Vậy thì, làm sao nó có thể được gọi là một món quà hoàn toàn tách rời khỏi bất kỳ việc làm nào của bạn? Bạn phải làm điều gì đó—tin vào Chúa Giê-su—để nhận được nó.[3]
Bob Seidensticker của patheos.com xếp câu “Đức tin cứu (hay việc làm cứu?)” ở vị trí thứ 6 trong “20 mâu thuẫn Kinh Thánh tai hại nhất”. Ông trích dẫn Ê-phê-sô 2:8-9[4] nói: “Điều đó có vẻ khá rõ ràng cho đến khi chúng ta tìm thấy lời khẳng định trái ngược ở những nơi khác trong Kinh Thánh… Đối với một điều quan trọng như được vào thiên đàng và tránh khỏi địa ngục, Tân Ước lại không rõ ràng một cách đáng ngạc nhiên.” Seidensticker sau đó hỏi: “[Có lẽ] sự ăn năn mới cứu rỗi… hay có lẽ là phép báp-têm?” và liệt kê Công vụ 3:19, Lu-ca 24:47, Công vụ 2:38 và Rô-ma 6:4 như những bằng chứng được cho là về sự không nhất quán trong Kinh Thánh liên quan đến sự cứu rỗi.[5]
Liệu Kinh Thánh có thực sự “không rõ ràng” về sự cứu rỗi? Câu duy nhất được ghi lại trong Ê-phê-sô 2:8-9 có mâu thuẫn với chính nó không? Liệu McKinsey, Seidensticker và những người hoài nghi khác có đúng trong đánh giá của họ về đoạn Kinh Thánh này? Làm thế nào những câu này có thể nhất quán với những câu khác dạy về sự cần thiết của việc người tội lỗi phải ăn năn và chịu phép báp-têm? Kinh Thánh có thể đưa ra câu trả lời hợp lý nào cho tất cả những điểm khác biệt mà những người hoài nghi nêu ra?
1. Bối Cảnh Lịch Sử Và Thần Học Của Thư Ê-phê-sô
Việc giải thích đúng đắn là không thể nếu không xem xét ngữ cảnh mà câu nói được đưa ra. Ngay cả một số câu đơn giản nhất, chẳng hạn như “Cô ấy lạnh”, cũng không thể hiểu được nếu thiếu ngữ cảnh. Liệu “Cô ấy lạnh” có ám chỉ một người phụ nữ bị lạnh vì nhiệt độ thấp? Hay cô ấy có vẻ ngoài “lạnh lùng” và không thân thiện? Hay cô ấy “lạnh” trong một trận bóng rổ vì đã ném trượt nhiều cú? Hoặc, “cô ấy” thậm chí có phải là một người phụ nữ? Có lẽ “cô ấy” là con chó Chihuahua của ai đó dễ bị lạnh? Ai có thể thực sự biết một câu nói đơn giản như vậy có nghĩa là gì nếu không có thêm thông tin?
Tác Giả Phao-lô Và Bối Cảnh Hội Thánh Ê-phê-sô Sơ Khai
Một trong những cách tốt nhất và hợp lý nhất để bắt đầu khi cố gắng hiểu bất kỳ câu nói nào là “ở phần đầu”. Trước khi đột ngột đi vào Ê-phê-sô 2:8-9, sẽ khôn ngoan hơn nếu quay lại Ê-phê-sô 1:1 và tìm hiểu một số thông tin liên quan về người viết bức thư và những người mà ông viết thư cho.
Sứ đồ Phao-lô và hành trình biến đổi đức tin:
“Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-su Christ” không phải lúc nào cũng là một tín đồ Cơ Đốc. Có thể nói rằng trước đây ông là “Sa-lơ, kẻ tội lỗi”[6] Thực tế, “Chúa Giê-su Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ tội lỗi, trong số đó” Phao-lô khiêm nhường tuyên bố “Tôi là đứng đầu tội nhân” (1 Ti-mô-thê 1:15). Tại sao vậy? Ông “bắt bớ những người theo Chúa Giê-su đến chết, bắt trói và bỏ tù cả đàn ông lẫn phụ nữ” (Công vụ 22:4). Ông nói về cuộc đời trước đây của mình khi chưa phải là một tín đồ Cơ Đốc:
Chính tôi đã nghĩ mình phải làm nhiều điều trái với danh của Chúa Giê-su thành Na-xa-rét… Tôi đã bỏ tù nhiều thánh đồ… và khi họ bị xử tử, tôi đã bỏ phiếu chống lại họ. Tôi thường trừng phạt họ trong mọi hội đường và ép họ phạm thượng; và vì quá tức giận với họ, tôi đã bức hại họ đến tận các thành phố ngoại quốc (Công vụ 26:9-11).
khiêm nhường nói: “Tôi là người nhỏ nhất trong số các sứ đồ, không xứng đáng được gọi là sứ đồ, vì tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay, và ân điển của Ngài đối với tôi không phải là vô ích” (1 Cô-rinh-tô 15:9-10).
Làm thế nào mà một trong những kẻ bức hại khét tiếng nhất thế giới đối với những người được Chúa cứu rỗi lại có thể được cứu rỗi? Làm thế nào mà một người phạm nhiều tội ác như vậy lại có thể được tha thứ? Bởi vì, như Phao-lô đã nhắc nhở người Ê-phê-sô, “Đức Chúa Trời…giàu lòng thương xót”, có “tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta”, và “khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, Ngài đã làm cho chúng ta sống lại cùng với Đấng Christ (nhờ ân điển mà anh em đã được cứu)” (2:4-5). Phải, “theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7), Đức Chúa Trời sẽ cứu ngay cả kẻ “đứng đầu tội nhân”.
Nhưng chính xác thì Phao-lô, tác giả thư Ê-phê-sô, đã được cứu rỗi như thế nào và khi nào? Để biết thông tin đó, chúng ta phải quay lại sách Công Vụ. Trong chương 22, chúng ta biết rằng khi Sau-lơ, người tội lỗi, hỏi Chúa Giê-su: “Lạy Chúa, con phải làm gì?”, Chúa Giê-su (Đấng đã hiện ra cách kỳ diệu với ông trên đường đến Đa-mách) phán rằng: “Hãy đứng dậy và đi đến Đa-mách, ở đó ngươi sẽ được biết mọi điều đã được định cho ngươi phải làm ” (Công Vụ 22:9-10). Sau đó, Sau-lơ đi đến Đa-mách và được tôi tớ của Đức Chúa Trời là An-na-ni-át nói rằng: “Hãy đứng dậy và chịu phép báp-têm, rửa sạch tội lỗi ngươi, cầu nguyện nhân danh Chúa”[7] Công Vụ 22:16). Ông có làm như vậy không? Quả thật là có. “Ông đứng dậy và chịu phép báp-têm” (Công Vụ 9:18). Phao-lô được cứu rỗi bởi ân điển, qua đức tin, chứ không phải bởi việc làm? Chắc chắn rồi. Tội lỗi của ông có được rửa sạch khi ông chịu phép báp-têm không? Chắc chắn là có. Ông có thấy bất kỳ sự mâu thuẫn nào trong những điều này không? Hoàn toàn không. Thực tế, sau khi trở thành một tín đồ Cơ Đốc, Phao-lô đã rao giảng về sự cần thiết của phép báp-têm,[8] kể cả ở thành Ê-phê-sô (Công vụ 19:1-5).
Bối cảnh Hội Thánh Ê-phê-sô thời kỳ ban đầu:
Khi Phao-lô sắp kết thúc chuyến truyền giáo thứ hai của mình, ông đã dừng chân một thời gian ngắn tại thành phố lớn Ê-phê-sô cùng với A-qui-la và Bê-rít-sin và tranh luận với người Do Thái trong hội đường (Công vụ 18:18-19). Sau đó, Phao-lô nhanh chóng lên đường đến An-ti-ốt thuộc xứ Sy-ri (nơi ông đã bắt đầu chuyến hành trình của mình khoảng ba năm trước đó), nhưng ông đã để lại hai người bạn đồng hành trung thành của mình (Công vụ 18:18-21). Như vậy, hội thánh của Chúa đã tồn tại ở Ê-phê-sô ít nhất là từ thời điểm A-qui-la và Bê-rít-sin còn ở đó.
Một nhà truyền đạo mộ đạo người Alexandria tên là A-bô-lô sau đó đến Ê-phê-sô và “giảng dạy chính xác những điều của Chúa, mặc dù ông chỉ biết phép báp-têm của Giăng”. May mắn thay, A-qui-la và Bê-rít-sin “đã đưa ông sang một bên và giải thích cho ông rõ hơn về đường lối của Đức Chúa Trời” (Công vụ 18:24-26).
Khi Phao-lô trở lại Ê-phê-sô (vào đầu chuyến truyền giáo lớn thứ ba của ông), ông tìm thấy 12 môn đồ ở đó (Công vụ 19:1) và phát hiện ra rằng họ cũng chỉ biết đến phép báp-têm của Giăng, và không biết gì về Đức Thánh Linh (19:2-3). Tương tự như A-qui-la và Bê-rít-sin dạy cho A-bô-lô “đường lối của Đức Chúa Trời một cách chính xác hơn”, Phao-lô đã soi sáng cho những người này về giáo lý và phép báp-têm của Đấng Christ, sau đó “họ được báp-têm nhân danh Chúa Giê-su” (19:4-5).
Đây là hội thánh sơ khai ở Ê-phê-sô. Những người này (và có lẽ cả những người khác đang trở thành môn đồ của Chúa Giê-su—Công vụ 19:17-20,26) là một số người đã dành hơn ba năm ở cùng Phao-lô (20:31), bao gồm hai năm lắng nghe ông “giảng dạy hằng ngày trong trường của Ty-ran-nu” (19:9-10). Đây là hội thánh sơ khai đã nhận được thư tín mà chúng ta gọi là Ê-phê-sô. Đây là những tín đồ Cơ Đốc (cùng với những người khác) được nhắc nhở rằng “nhờ ân điển mà anh em được cứu bởi đức tin, chẳng phải bởi việc làm của mình, nhưng là món quà của Đức Chúa Trời, hầu cho không ai khoe khoang” (Ê-phê-sô 2:8-9). Giống như “Sau-lơ, người tội lỗi” đã chịu phép báp-têm trong Chúa Giê-su để được tha tội, những môn đồ này cũng hiểu được sự hòa hợp hoàn hảo của việc được cứu bởi ân điển qua đức tin chứ không phải bởi việc làm khi họ quy phục Chúa trong phép báp-têm.
Dòng Chảy Lập Luận Của Sứ Đồ Từ Chương 1 Đến Chương 3
Sách Ê-phê-sô được chia thành hai phần. Ba chương đầu nhắc nhở hội thánh non trẻ về những phước lành tuyệt vời khi ở trong Đấng Christ —trong Hội Thánh được cứu chuộc, tha thứ và chúc phúc của Đấng Christ (1:22-23). Các chương 4-6 nhắc nhở hội thánh bằng ngôn ngữ rất đơn giản và thực tế về việc hành động như những người trung tín theo Đấng Christ “sống xứng đáng với ơn gọi mà anh em đã được gọi” (4:1).
Ê-phê-sô 2:8-9 nằm ở trọng tâm của phần đầu tiên trong thư Ê-phê-sô, trong đó Phao-lô nhắc nhở hội thánh về điều mà mỗi Cơ Đốc nhân cần liên tục tôn vinh: sự cứu rỗi đầy ân điển khỏi tội lỗi được tìm thấy trong Đấng Christ.
- 1:3 Đức Chúa Trời đã “ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh ở nơi thiên thượng trong Đấng Christ.”
- 1:7 “Nhờ huyết Ngài mà chúng ta được cứu chuộc, được tha tội theo sự giàu có của ân điển Ngài.”
- 1:11 “Gia sản” trên trời được tìm thấy trong Đấng Christ.
- 2:5 Những người tội lỗi được “sống cùng với Đấng Christ” và được cứu rỗi “bởi ân điển”.
- 2:13 Những người tội lỗi “trước kia ở xa” đã được đến gần Đức Chúa Trời “nhờ huyết của Đấng Christ” và được đặt “trong Đức Chúa Giê-su Christ”.
- 3:7 Phao-lô trở thành tôi tớ của Đấng Christ “theo ân điển của Đức Chúa Trời… nhờ sự tác động hữu hiệu của quyền năng Ngài”.
- 3:11-12 Kế hoạch vĩ đại để cứu rỗi con người tội lỗi là “theo ý định đời đời” của Đức Chúa Trời, “mà Ngài đã hoàn thành trong Chúa Giê-su Christ, Chúa chúng ta, là Đấng mà nhờ đức tin nơi Ngài, chúng ta được mạnh dạn và đến gần Ngài với lòng tin chắc.”
Sự Ăn Năn Và Phép Báp-têm Trong Kinh Nghiệm Của Tín Hữu Ê-phê-sô
Mặc dù những người hoài nghi cho rằng sự ăn năn và phép báp-têm mâu thuẫn với Ê-phê-sô 2:8-9,[9] Phao-lô chắc chắn không tin như vậy. Ngoài những gì chúng ta đã học được về sự cải đạo Đấng Christ của Phao-lô, cũng như phép báp-têm của các tín hữu Ê-phê-sô thời kỳ đầu “nhân danh Chúa Giê-su”, chính sách Ê-phê-sô làm chứng cho thấy Phao-lô không thấy sự mâu thuẫn nào giữa (a) được cứu rỗi “bởi ân điển…qua đức tin…chứ không phải bởi việc làm”, và (b) ăn năn và chịu phép báp-têm.
Yêu cầu về sự ăn năn:
Trong cùng đoạn Kinh Thánh chứa Ê-phê-sô 2:8-9, Phao-lô nhắc nhở những tín đồ Cơ-đốc đầu tiên ở tỉnh La Mã thuộc châu Á rằng “tất cả chúng ta trước kia đều sống theo dục vọng của xác thịt” và là “con cái của cơn thịnh nộ” (2:3). Nếu không biết thêm điều gì khác, hàm ý rõ ràng của câu nói này là họ trước kia không phải là tín đồ Cơ-đốc, “sống” như “con cái của sự bất phục tùng” (2:2), nhưng bây giờ “ở trong Đấng Christ” và hành động (hoặc phải hành động) hoàn toàn khác. Họ đã thay đổi. Họ đã ăn năn. Trong khi trước kia họ “sống” trong bóng tối một cách bất tuân (2:1-3), thì bây giờ họ là “công trình của Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong Chúa Giê-su Christ để làm những việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để chúng ta phải bước đi trong đó” (2:10).
Cơ Đốc Nhân phải “không còn sống theo lối sống hư không của dân ngoại nữa” (4:17). Con cái Đức Chúa Trời, những người nhận được ân điển của Ngài, phải ăn năn, “cởi bỏ…con người cũ” và “mặc lấy con người mới” (4:22,24). Trong khi “kẻ gian dâm, kẻ ô uế, kẻ tham lam, kẻ thờ hình tượng, không được thừa hưởng vương quốc của Đấng Christ và Đức Chúa Trời” (5:5), thì Cơ Đốc Nhân là “người bắt chước Đức Chúa Trời…và sống trong tình yêu thương…Nhưng sự gian dâm và mọi sự ô uế hoặc tham lam, chớ nên được nhắc đến giữa anh em”—nghĩa là giữa những Cơ Đốc Nhân ăn năn (5:1-3).
Bất cứ ai dành thời gian đọc và nghiền ngẫm toàn bộ thư Ê-phê-sô sẽ nhanh chóng nhận ra rằng sự ăn năn được hàm ý và mô tả xuyên suốt bức thư. Điều này chắc chắn có ảnh hưởng đến việc đọc và giải thích đúng đắn đoạn Ê-phê-sô 2:8-9.
Vai trò của phép báp-têm:
Còn về phép báp-têm thì sao? Chúng ta có nên tin rằng những câu Kinh Thánh như Công Vụ Các Sứ Đồ 2:38 và Rô-ma 6:3-4 (mà nhà hoài nghi Bob Seidensticker đã trích dẫn cụ thể trong bài viết “20 Mâu thuẫn Kinh Thánh tai hại nhất”) lại không nhất quán với Ê-phê-sô 2:8-9? Việc “được báp-têm trong danh Chúa Giê-su Christ để được tha tội” (Công Vụ 2:38) có thực sự không tương thích với việc được cứu rỗi “bởi ân điển…qua đức tin…chứ không phải bởi việc làm”?
Ngoài thực tế là (1) chính Phao-lô đã chịu phép báp-têm (Công vụ 22:16; 9:18), và (2) người Ê-phê-sô đã chịu phép báp-têm (Công vụ 19:1-5), (3) trong sách Ê-phê-sô, Phao-lô đã liệt kê phép báp-têm là một trong những giáo huấn cơ bản và thống nhất nhất của Kinh Thánh. Phao-lô khẩn cầu các tín hữu ở Ê-phê-sô hãy cố gắng “giữ sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh trong mối dây hòa bình” (4:3). Sau đó, ông liệt kê bảy điều “hiệp một” thiết yếu làm nền tảng cho sự hiệp nhất của Cơ Đốc giáo: “Có một thân thể và một Đức Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi trong một niềm hy vọng của sự kêu gọi; một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm ; một Đức Chúa Trời và Cha của tất cả, là Đấng ở trên tất cả, và qua tất cả, và ở trong tất cả anh em” (4:4-6). Bảy điều này là những sự thật vững chắc làm nền tảng cho Cơ Đốc giáo. Và trong danh sách cao cả này, chỉ cách Ê-phê-sô 2:8-9 vài câu, là sự đề cập của Phao-lô về “phép báp-têm”.
Hơn nữa, trong Ê-phê-sô 5:25-26, Phao-lô đã ghi nhận việc Chúa Giê-su “yêu thương Hội Thánh và phó chính mình vì Hội Thánh, hầu cho Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa bởi nước và lời Chúa”. Xin hỏi, “sự rửa bằng nước” này là gì? Chẳng phải là kết luận hợp lý rằng đó chính là phép báp-têm bằng nước mà người Ê-phê-sô đã chịu sau khi nghe Phao-lô giảng dạy “lời” của Đức Chúa Trời (Công vụ 19:1-5) sao? Phao-lô, người viết lời này trong Ê-phê-sô 5, chẳng phải đã tuân theo mệnh lệnh “hãy chịu báp-têm và rửa sạch tội lỗi mình” (Công vụ 22:16) sao? Chẳng phải rõ ràng rằng sự đề cập đến “sự rửa bằng nước” trong Ê-phê-sô 5:26 chính là “một phép báp-têm” mà Phao-lô vừa nhấn mạnh ở chương trước đó sao?
Liệu những người hoài nghi có thực sự mong chúng ta tin rằng sứ đồ Phao-lô lại bất tài và dễ mắc sai lầm đến mức ông có thể viết ra một lời tuyên bố tuyệt vời như trong Ê-phê-sô 2:8-9, rồi lại liên tục mâu thuẫn với chính lời đó trong cùng một bức thư ngắn ngủi bằng những ám chỉ và nói rõ ràng về sự ăn năn và phép báp-têm? Phải chăng những lời dạy của Phao-lô về đức tin, ân điển, sự ăn năn, phép báp-têm và việc làm thực sự hài hòa với nhau và bất kỳ sự mâu thuẫn nào được nhận thấy chỉ là sự hiểu lầm của người đọc?
2. Giải Nghĩa Cốt Lõi: Nhờ Ân Điển, Bởi Đức Tin (Ê-phê-sô 2:8–9)
Ý Nghĩa Thần Học Của Sự Cứu Rỗi “Nhờ Ân Điển”
Cũng như con người không thể tự mình quay trở lại từ cái chết thể xác (một khi linh hồn đã lìa khỏi thân xác – Sáng thế ký 35:18), về mặt tâm linh, việc tự mình trở lại từ cái chết thuộc linh cũng là điều không thể. Trước đây, dân Ê-phê-sô “chết trong tội lỗi và sự vi phạm” (2:1). Họ “không có hy vọng” (2:12). Giống như tất cả những tội nhân lạc mất, họ bị tách rời khỏi Đức Chúa Trời (Ê-sai 59:2), đang trên con đường dẫn đến sự hủy diệt đời đời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8-9), và hoàn toàn không có khả năng lập kế hoạch và thực hiện để tự cứu mình – để đưa mình trở lại mối thông công với Đức Chúa Trời và có sự sống đời đời với Ngài. “Nhưng Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu thương lớn lao mà Ngài đã yêu chúng ta, ngay cả khi chúng ta còn chết trong tội lỗi, đã ban cho chúng ta sự sống cùng với Đấng Christ (nhờ ân điển mà anh em được cứu)… Vì nhờ ân điển mà anh em được cứu bởi đức tin, điều đó chẳng phải bởi chính anh em, mà là món quà của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai có thể khoe khoang” (Ê-phê-sô 2:4-5, 8-9).
Chúa Giê-su đã làm điều mà không một con người nào có thể tự mình làm được: Chúa Giê-su trở thành của lễ hy sinh hoàn toàn thánh khiết, Đấng tự nguyện chọn gánh lấy hình phạt công chính cho tội lỗi chúng ta (“sự chết” – Rô-ma 6:23) để làm nguôi lòng sự thánh khiết và công chính vô hạn của Đức Chúa Trời. Thật vậy, chúng ta được cứu “bởi ân điển”! Chúng ta được cứu bởi Đức Chúa Trời! Không có và không bao giờ có cách nào “do người nam tạo ra” hay “do người nữ mong muốn” để tự cứu mình. Sự cứu rỗi không phải là do sự khéo léo của con người. Nó không phải là kết quả của một thành tựu vĩ đại nào đó của nhân loại. Kế hoạch cứu rỗi khỏi sự chết thuộc linh là kế hoạch của Đức Chúa Trời, được hoàn thành trong sự chết, sự chôn cất và sự phục sinh của Đấng Christ! Rõ ràng và đơn giản: sự cứu rỗi là không xứng đáng và không phải do con người đạt được. Nó “không phải bởi chính các ngươi, mà là món quà của Đức Chúa Trời, chẳng phải bởi việc làm, hầu cho không ai có thể khoe khoang.”
Một tội nhân được cứu rỗi không hề “tự mình giành được sự cứu rỗi” hơn là một người sắp chết đuối “tự mình giành được sự cứu sống”. Tôi biết một người đàn ông từng bị cuốn ra biển khơi mà không có áo phao, phao cứu sinh, hay thậm chí một mảnh gỗ nổi nào để bám vào—và không có cách nào để liên lạc với bất cứ ai. Ông ta liên tục cố gắng bơi ngược dòng trở lại bờ, nhưng gió mạnh và thủy triều rút cứ cuốn ông ta ra xa hơn. Cuối cùng, ông ta bỏ cuộc. Lúc này, ông ta đã kiệt sức và biết rằng mạng sống của mình nằm trong tay người khác. Nếu ông ta được cứu khỏi chết đuối giữa đại dương bao la, đó sẽ là kết quả của công sức người khác chứ không phải của chính ông ta.
Thật may mắn, chỉ vài giờ sau, mạng sống của người đàn ông bất lực này đã được Lực lượng Bảo vệ bờ biển cứu sống. Sự cứu rỗi về thể xác của ông “không phải do chính ông” và “không phải do việc làm của ông”. Ngay cả khi được yêu cầu “bám vào phao cứu sinh”, “mặc áo phao”, hoặc “bước lên thuyền”, ông chỉ đơn giản là làm theo chỉ dẫn để được cứu sống. Ông không ăn mừng việc được cứu bằng cách khoe khoang “làm thế nào ông tự cứu mình”. Ông bày tỏ lòng biết ơn đối với những người đã cứu mình, những người đã dùng thời gian, tiền bạc, sức lực và tài năng của họ để cứu ông khỏi cái chết chắc chắn. Tương tự, sự cứu rỗi về tâm linh là “bởi ân điển”, “món quà của Chúa”.
“Bởi Đức Tin… Chứ Không Phải Nhờ Việc Làm”: Bác Bỏ Công Đức Tự Kiêu
Mặc dù những người chỉ trích Kinh Thánh thường đưa ra tuyên bố về sự “mâu thuẫn” trong Ê-phê-sô 2:8-9, hầu hết mọi người dường như không nhận thức được điều gì thực sự cấu thành nên một mâu thuẫn thực sự. Luật Mâu thuẫn là một trong những nguyên tắc cơ bản nhất của logic. Như Aristotle đã lưu ý, “cùng một thuộc tính không thể đồng thời thuộc về và không thuộc về cùng một đối tượng và trong cùng một khía cạnh.”[10] Nói cách khác, nếu cùng một điều được nói là vừa có vừa không có (1) đối với cùng một người, địa điểm hoặc sự vật, (2) cùng một thời điểm, và (3) trong cùng một nghĩa (hoặc khía cạnh), thì tồn tại một mâu thuẫn thực sự. Tuy nhiên, nếu một trong ba biến số đã đề cập ở trên là không đúng hoặc không được biết, thì một người không thể lập luận một cách logic rằng nhất thiết phải tồn tại một mâu thuẫn.
Vậy điều này liên quan gì đến Ê-phê-sô 2:8-9? Đơn giản là thế này: hầu hết mọi người dường như cho rằng từ “việc làm” (tiếng Hy Lạp ergon) được sử dụng theo một (và chỉ một) nghĩa duy nhất trong Kinh Thánh; tuy nhiên, từ này được sử dụng theo ít nhất bốn cách khác nhau trong Tân Ước.
- Có những “việc làm tội lỗi”, mà Phao-lô gọi là “việc làm của bóng tối” trong Ê-phê-sô 5:11 và “việc làm của xác thịt” trong Ga-la-ti 5:19. Rõ ràng là người Ê-phê-sô không được cứu rỗi bởi “việc làm của bóng tối”.
- Phao-lô thường đề cập đến “việc làm” theo nghĩa “việc làm của luật pháp” (Rô-ma 3:28; Ga-la-ti 2:16) — Luật Môi-se cũ, đã bị bãi bỏ (Hê-bơ-rơ 8:7-13), mà Phao-lô đề cập trong Ê-phê-sô 2:15 là đã bị hủy bỏ.[11]
- Thỉnh thoảng, Phao-lô đề cập đến những việc làm đáng công mà nhờ đó chúng ta không được cứu rỗi (Tít 3:4-7), vì, như đã nói ở trên, con người tội lỗi không bao giờ có thể “kiếm được” sự cứu rỗi và những phước lành thuộc linh từ Đức Chúa Trời hoàn toàn thánh khiết và công chính của chúng ta.
- Rồi còn có những việc làm xuất phát từ sự vâng phục đức tin (Gia-cơ 2:14-24; Công vụ 26:20; Lu-ca 17:10). Những “việc làm” này là những phản ứng tích cực của những người tin tưởng vào kế hoạch cứu rỗi đầy ân điển và quyền năng của Đức Chúa Trời.
Bản chất của các loại việc làm trong Kinh Thánh:
Ngoài việc Cơ Đốc Nhân không được cứu rỗi bởi các việc làm theo luật Do Thái (Ê-phê-sô 2:15), Phao-lô còn nói trong Ê-phê-sô 2:8 rằng sự cứu rỗi “không phải bởi chính các ngươi”. Sứ đồ nhấn mạnh điều này với Tít khi ông viết rằng chúng ta được cứu rỗi, “không phải bởi những việc công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài” (3:5). Sau đó, ông nhấn mạnh với Ti-mô-thê rằng chúng ta được cứu rỗi bởi “quyền năng của Đức Chúa Trời”, và “không phải theo việc làm của chúng ta” (2 Ti-mô-thê 1:8-9). Con người không hề sắp đặt hay thực hiện kế hoạch cứu chuộc tội lỗi duy nhất và được Đức Chúa Trời chấp nhận. Chúng ta không tự mình đạt được sự cứu rỗi; điều đó là không thể. Bối cảnh tổng thể và trực tiếp của thư Ê-phê-sô dường như cho thấy rõ ràng rằng những việc làm đáng công này (và có thể cả các việc làm theo luật Môi-se) là những loại việc làm mà Phao-lô đề cập đến trong Ê-phê-sô 2:8-9.
Phân Biệt Việc Làm Theo Luật Pháp Và Việc Làm Của Đức Tin Vâng Phục
Nhiều người hoài nghi cho rằng sự cứu rỗi “không bởi việc làm” trong Ê-phê-sô 2:8-9 là một lời buộc tội đối với tất cả “việc làm” hay “hành động” của Cơ Đốc Nhân, bao gồm đức tin, sự ăn năn và phép báp-têm. Nhà hoài nghi Dennis McKinsey gọi Ê-phê-sô 2:8-9 là “mâu thuẫn trong chính nó” vì (a) sự cứu rỗi không phải bởi việc làm, nhưng (b) sự cứu rỗi lại đến từ đức tin. Ông hỏi: “Làm sao… nó có thể được gọi là một món quà hoàn toàn tách rời khỏi bất kỳ việc làm nào của bạn?… Làm sao nó có thể là một món quà khi nó phải kiếm mới có được?… Bạn phải làm điều gì đó… để nhận được” sự cứu rỗi.[12] McKinsey hoàn toàn đúng khi nói rằng “bạn phải làm điều gì đó” để nhận được sự cứu rỗi, nhưng “điều gì đó” đó không phải là loại việc làm tiêu cực mà Phao-lô đã ám chỉ trong Ê-phê-sô 2:8-9. McKinsey (giống như nhiều người khác) chỉ đơn giản là nhầm lẫn hai “nghĩa” khác nhau của từ “việc làm”, và trong quá trình đó đã sai lầm khi cho rằng có sự mâu thuẫn trong khi thực tế không hề có.
Ba việc làm đầu tiên được đề cập ở trên chắc chắn không dẫn đến sự cứu rỗi, nhưng loại việc làm cuối cùng (những việc làm xuất phát từ sự vâng phục đức tin; xem Rô-ma 1:5; 16:26) có thể được gọi đúng là “việc làm của Đức Chúa Trời”. Cụm từ này không có nghĩa là những việc làm do Đức Chúa Trời thực hiện; đúng hơn, ý muốn là “những việc làm được Đức Chúa Trời yêu cầu và chấp thuận”.[13] Hãy xem xét những gì Chúa Giê-su đã dạy trong Giăng 6:27-29: “‘Đừng lao động vì thức ăn hư nát, nhưng hãy lao động vì thức ăn còn lại đến sự sống đời đời…’ Họ thưa rằng: ‘Chúng tôi phải làm gì để làm những việc của Đức Chúa Trời ?’ Chúa Giê-su đáp rằng: ‘Đó là việc của Đức Chúa Trời, tức là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến.’” Trong bối cảnh này ở Giăng 6, Chúa Giê-su đã làm rõ rằng có những “việc làm” mà con người phải làm để nhận được sự sống đời đời. Hơn nữa, đoạn Kinh Thánh này khẳng định rằng chính việc tin là một việc làm (“Đó là việc của Đức Chúa Trời, tức là các ngươi tin Đấng mà Ngài đã sai đến”). Như vậy, McKinsey nói đúng rằng “đức tin” là một loại “công việc”, nhưng không phải loại công việc mà Phao-lô đề cập trong Ê-phê-sô 2:9.
3. Giải Quyết Vấn Nạn: Đức Tin Hay Hành Động Đưa Đến Sự Cứu Rỗi?
Con Người Phải Làm Gì Để Nhận Lãnh Sự Cứu Rỗi Của Đức Chúa Trời?
Liệu “Làm” có nghĩa là “đạt được”?
Ân tứ cứu rỗi không phải, như McKinsey khẳng định, “hoàn toàn tách rời khỏi bất kỳ việc làm nào của bạn”. Chúng ta phải “làm” điều gì đó—nhưng những “việc làm” (hay “hành động”) là một phần của những hành vi vâng phục, tin cậy Chúa, được chấp thuận mà Phao-lô và các tác giả khác trong Tân Ước luôn đề cập đến—trong sự hài hòa hoàn hảo với nhau. Hãy suy nghĩ về điều này: khi Phao-lô (người không phải là Cơ Đốc nhân) ngước nhìn Chúa Giê-su và hỏi: “Lạy Chúa, con phải làm gì?” (Công vụ 22:10), Chúa Giê-su không trả lời rằng: “Làm ư? Chẳng có gì phải làm cả”. Ngược lại, Chúa Giê-su nói rằng có những việc “phải làm” (Công vụ 22:10), bao gồm cả làm “báp-têm” (22:16). Sau đó, khi Phao-lô bị giam cầm ở Phi-líp và bị cai ngục hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu rỗi?”, Phao-lô bảo ông ta “làm” điều gì đó: “tin vào Chúa Giê-su Christ” (Công vụ 16:30-31).
Nhưng làm sao một người có thể “làm” bất cứ điều gì để nhận được ơn cứu rỗi mà lại không “được xứng đáng” nhận? Ngay cả khi những việc làm xuất phát từ sự vâng phục đức tin không phải là loại việc làm mà Phao-lô ám chỉ trong Ê-phê-sô 2:9, thì chẳng phải bất kỳ loại “việc làm” nào (bao gồm cả “đức tin”) cũng làm mất đi ý niệm về ơn cứu rỗi là một món quà sao? Hoàn toàn không. Hãy suy nghĩ về điều này: Nếu một người bạn muốn tặng bạn 1 tỷ đô la, nhưng nói rằng để nhận được số tiền đó, bạn phải đến nhà anh ta lấy séc, mang đến ngân hàng, ký tên và rút tiền, liệu có người nào có lý trí kết luận rằng món quà này là do mình xứng đáng nhận được không? Tất nhiên là không. Mặc dù đã có một số nỗ lực để nhận được món quà, nhưng nỗ lực đó không phải là việc làm xứng đáng, mà là hành động tuân thủ – một việc làm vui vẻ của sự vâng phục.
Nhiều đoạn Kinh Thánh chỉ ra rằng nỗ lực của con người thường không được xếp vào loại việc làm có công. Ví dụ, Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên sự tự do khỏi ách nô lệ Ai Cập, nhưng họ vẫn phải nỗ lực bằng cách đi bộ từ Ai Cập, vượt qua Biển Đỏ, và vào sa mạc Shur (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:22). Dân Y-sơ-ra-ên không xứng đáng nhận manna từ trời; đó là một món quà miễn phí từ Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, nếu muốn ăn manna, họ phải nỗ lực thu thập nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 16; Dân số Ký 11). Dân Y-sơ-ra-ên không “kiếm được” đất Canaan (đó là một món quà —Phục truyền luật lệ ký 6:10-12,23), nhưng họ vẫn phải nỗ lực rất nhiều (tức là họ đã làm việc) để sở hữu nó. Đức Chúa Trời đã ban cho dân Y-sơ-ra-ên thành Giê-ri-cô (Giô-suê 6:2). Nhưng Ngài chỉ ban cho họ sau khi họ làm theo chỉ dẫn của Ngài và vây hãm thành trong bảy ngày (Hê-bơ-rơ 11:30). Những ví dụ trong Cựu Ước này dạy rõ ràng rằng một điều gì đó có thể là món quà từ Đức Chúa Trời, mặc dù phải đáp ứng một số điều kiện để nhận được món quà đó.[14] Nghĩa là, con người phải “làm” điều gì đó để nhận được món quà cụ thể là vâng lời (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8; 1 Phi-e-rơ 4:17).
Sự Nhất Quán Tuyệt Đối Giữa Các Mệnh Lệnh Trong Toàn Bộ Tân Ước
Tại sao người cai ngục ở Philippi được bảo rằng “Hãy tin vào Chúa Giê-su Christ, thì ngươi sẽ được cứu rỗi” (Công vụ 16:30-31), trong khi hàng ngàn người trong Công vụ 2 được bảo rằng “Hãy ăn năn…và chịu báp-têm nhân danh Chúa Giê-su Christ để được tha tội” (2:37-38), và Phao-lô được bảo rằng “Hãy đứng dậy và chịu báp-têm, rửa sạch tội lỗi mình, cầu nguyện nhân danh Chúa” (Công vụ 22:16)? Tại sao lại có ba câu trả lời khác nhau cho cùng một câu hỏi chung về sự cứu rỗi? Có phải Tân Ước “không rõ ràng một cách đáng ngạc nhiên” về việc “vào thiên đàng và tránh khỏi địa ngục”, như Seidensticker tuyên bố?[15] Có phải “con đường cứu rỗi theo Kinh Thánh…mơ hồ và mâu thuẫn”, như McKinsey cáo buộc?[16]
Lý do có ba câu trả lời khác nhau cho câu hỏi về sự cứu rỗi là vì trong mỗi trường hợp, người hỏi đang ở những “vị trí” khác nhau trên con đường đến với sự cứu rỗi. Người cai ngục thành Philippi được lệnh phải tin vào Đấng Christ, bởi vì ông chưa nghe và tin vào sứ điệp cứu rỗi của Chúa Giê-su (Công vụ 16:31-32). Sẽ thật vô ích nếu Phao-lô và Si-la ra lệnh cho người cai ngục phải ăn năn hoặc chịu phép báp-têm khi ông ta thậm chí còn chưa nghe Tin Mừng. Nếu ngày nay, một người Hồi giáo, Ấn Độ giáo hoặc Phật giáo hỏi một người Cơ Đốc Nhân cùng câu hỏi mà người cai ngục thành Philippi đã hỏi Phao-lô và Si-la, thì câu trả lời cần phải giống nhau. Người Do Thái vào ngày Lễ Ngũ Tuần đã nghe bài giảng của Phi-e-rơ khi họ hỏi câu hỏi về sự cứu rỗi (Công vụ 2:37). Phi-e-rơ biết rằng họ đã tin, và niềm tin đó đến từ việc nghe sứ điệp mà ông rao giảng (xem Rô-ma 10:17). Người Do Thái đã vượt qua giai đoạn tin tưởng (bị “nhức nhối trong lòng”), và được bảo phải “ăn năn hối cải và… chịu phép báp têm” để được cứu rỗi (xem Mác 16:16).
Tuy nhiên, có người có thể thắc mắc tại sao A-na-nia lại không bảo Sau-lơ tin hay ăn năn khi ông nói cho Sau-lơ biết cách để tội lỗi được tẩy sạch. Lý do là: Khi gặp A-na-nia, Sau-lơ đã là một tín đồ ăn năn trong Đấng Christ. Sau-lơ không cần phải được bảo phải tin hay ăn năn, vì ông đã làm như vậy rồi. Ông biết Chúa hiện hữu, vì đã trực tiếp nói chuyện với Ngài trên đường đến Đa-mách, và ông đã bày tỏ thái độ ăn năn bằng cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời và kiêng ăn ba ngày (Công vụ 9:9, 11). Lúc này, Sau-lơ chỉ còn thiếu một điều: ông cần phải chịu phép báp-têm (Công vụ 22:16).
Lý do những người tội lỗi này được nói ba điều khác nhau về sự cứu rỗi là vì họ ở những điểm xuất phát khác nhau khi đặt câu hỏi: “Tôi phải làm gì để được cứu rỗi?” Người không tin được bảo phải tin. Những người tin được bảo phải ăn năn. Và người tin đã ăn năn được bảo phải chịu phép báp-têm. Ba lời tuyên bố có thể khác nhau, nhưng chúng không mâu thuẫn. Để một người trở thành con cái của Đức Chúa Trời, người đó phải làm cả ba điều này.[17]
4. Kết Luận: Sự Hài Hòa Trọn Vẹn Của Lẽ Thật Kinh Thánh
Ân Điển Là Nguồn Cội, Đức Tin Vâng Phục Là Điều Kiện Tiếp Nhận
Cũng như một công thức nấu ăn không phải để đọc và làm theo từng phần, và các nguyên liệu cũng không được hiểu theo cách mâu thuẫn với nhau, Kinh Thánh sẽ không bao giờ được hiểu đúng đắn cho đến khi xem xét tính chất bổ sung của nó. Phao-lô nhắc nhở các trưởng lão của hội thánh tại Ê-phê-sô rằng ông đã dạy họ “toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời” (Công vụ 20:27), nhưng ông không dạy tất cả trong một đoạn Kinh Thánh. Thay vì chọn lọc một vài câu Kinh Thánh và áp đặt ý nghĩa ưa thích của mình lên văn bản, một người học Kinh Thánh trung thực và tận tâm sẽ giải thích các câu nói trong bối cảnh của chúng và dựa trên tất cả những gì Kinh Thánh nói về vấn đề đó (Thi thiên 119:160).
Khi lắng nghe kỹ lời tuyên bố tuyệt vời trong Ê-phê-sô 2:8-9, người ta sẽ thấy rằng nó không hề mâu thuẫn hay không phù hợp với bất kỳ lời tuyên bố nào khác trong Kinh Thánh. Con người được cứu rỗi không phải bởi công đức của mình, mà bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua đức tin tin cậy và vâng phục.[18] https://apologeticspress.org/ephesians-28-9-contradictory-or-perfectly-consistent-5870/
[1] Dennis McKinsey (1995), Bách khoa toàn thư về những sai sót trong Kinh Thánh (Amherst, NY: Prometheus), trang 332.
[2] Ibid., tr. 313.
[3] Dennis McKinsey (1996), “Đối thoại và tranh luận,” Sai lầm Kinh Thánh , 149:1116, tháng 5.
[4] Cũng như Rô-ma 3:28.
[5] Bob Seidensticker (2018), “Top 20 Mâu thuẫn Kinh Thánh nghiêm trọng nhất (2 trong 4),” Cross Examined , ngày 22 tháng 10, https://www.patheos.com/blogs/crossexamined/2018/10/top-20-most-damning-bible-contradictions-2-of-4/ .
[6] Từ Công vụ 7:58 đến 13:9, Lu-ca chỉ gọi Phao-lô là “Sau-lơ” (người đến từ Tarsus). Sau khi Sau-lơ cải đạo sang Cơ Đốc giáo và bắt đầu chuyến truyền giáo đầu tiên, Lu-ca ghi nhận rằng “Sau-lơ…cũng được gọi là Phao-lô” (Công vụ 13:9). Từ thời điểm đó trở đi (ngoại trừ khi Phao-lô kể chi tiết về việc cải đạo sang Cơ Đốc giáo trong Công vụ chương 22 và 26), các tác giả Tân Ước (bao gồm cả Phao-lô) không bao giờ dùng tên “Sau-lơ” nữa, mà chỉ dùng tên “Phao-lô”.
[7] Để hiểu rõ hơn về cụm từ “kêu cầu danh Chúa”, hãy xem https://apologeticspress.org/apcontent.aspx?category=6&article=775 .
[8] Công vụ 16:14-15, 30-34; 18:4-8; so sánh Rô-ma 6:1-4; 1 Cô-rinh-tô 6:9-11; Ga-la-ti 3:26-29; Cô-lô-si 2:11-12.
[9] Nhiều người lầm lạc trong “Cơ Đốc giáo” cũng thường cho rằng phép báp-têm là không cần thiết cho sự cứu rỗi vì chúng ta được cứu rỗi “bởi ân điển… qua đức tin… chứ không phải bởi việc làm “.
[10] Aristotle (không rõ năm), Siêu hình học , bản dịch của WD Ross, http://classics.mit.edu/Aristotle/metaphysics.4.iv.html, 4:3.
[11]“Ngài đã hủy bỏ sự thù nghịch trong thân xác Ngài, tức là luật lệ gồm các điều răn trong các sắc lệnh…” (Xem Rô-ma 6:14; Ga-la-ti 3:10; Ga-la-ti 4:5; Cô-lô-si 2:14).
[12] McKinsey (1996), 149:1116.
[13] JH Thayer (1977), Từ điển Hy Lạp-Anh của Tân Ước (Grand Rapids, MI: Baker), trang 248, nhấn mạnh thêm.
[14] Để biết thêm thông tin về bản chất bổ sung giữa (1) ân điển và (2) đức tin vâng phục, hãy xem “Nắm bắt những gì Chúa ban cho: Một nghiên cứu điển hình về sự cứu rỗi”, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=555 .
[15] Seidensticker.
[16] McKinsey (1995), tr. 332.
[17] Hãy đọc Giăng 8:24; Lu-ca 13:3,5; Ma-thi-ơ 28:19; Mác 16:16.
[18] Để biết thêm thông tin về đức tin cứu rỗi dựa trên Kinh Thánh, hãy xem bài viết “‘Tin tưởng’ trong Giăng 3:16,” tại https://www.apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=5723 .