1. Nguyên Tắc Cốt Lõi: Để Đức Chúa Trời Tự Giải Thích Lời Ngài
Cảnh tượng này khá quen thuộc với nhiều người: một giáo viên Kinh Thánh hồi hộp, có thiện chí, nhưng đôi khi thiếu sự chuẩn bị, đứng hoặc ngồi trước lớp, đọc một đoạn Kinh Thánh, rồi bắt đầu thảo luận bằng câu hỏi đơn giản: “Điều này có ý nghĩa gì với bạn?”. Câu hỏi này nghe có vẻ vô hại. Nhiều người thấy nó khá phù hợp. Suy cho cùng, giáo viên Kinh Thánh không biết tất cả mọi thứ, và các cuộc thảo luận trên lớp có thể rất hữu ích.[1] Vậy tại sao không tạo cơ hội cho mọi người nói với lớp về ý nghĩa của một câu Kinh Thánh đối với họ?
Tóm lại, bởi vì việc một đoạn Kinh Thánh cụ thể có ý nghĩa gì với bạn hay tôi không quan trọng. Lời giải thích thực sự, đúng đắn về đoạn Kinh Thánh đó mới là điều quan trọng nhất (tức là, Chúa muốn nói gì?). Nếu có một cách giải thích đúng đắn về một đoạn Kinh Thánh, thì lời giải thích đúng đắn, cụ thể đó nên là cách giải thích duy nhất mà chúng ta tìm kiếm. Việc áp dụng Kinh Thánh vào đời sống cá nhân chắc chắn là điều thiết yếu cho đời sống Cơ Đốc đích thực, nhưng trước tiên, chúng ta phải hiểu đúng về đoạn Kinh Thánh đó (Ê-phê-sô 5:17).[2] Chúng ta làm điều này như thế nào? Bằng cách để Chúa giải thích về chính Ngài. Tương tự như cách chúng ta thường yêu cầu những người đang trò chuyện với mình giải thích khi họ dùng những từ ngữ hoặc cách diễn đạt mà chúng ta không hiểu, nếu Chúa ban cho chúng ta Kinh Thánh, thì chúng ta cần tìm kiếm lời giải thích của Ngài về Lời Ngài. Bất cứ khi nào có thể, chúng ta phải để Kinh Thánh tự giải thích. Nguyên tắc giải thích Kinh Thánh này vừa hợp lý vừa tôn vinh Chúa.
Tổ phụ Giô-sép vĩ đại và trung tín như thế nào, ông đã nói với Vua Ai Cập rằng “tôi không có quyền” giải thích những giấc mơ được Chúa mặc khải cho Pha-ra-ôn (Sáng Thế Ký 41:16).[3] Chúa là Đấng duy nhất biết chắc chắn ý nghĩa của những giấc mơ (vì chính Ngài là Đấng đã tạo ra chúng ngay từ đầu), và Ngài đã chọn ban cho Giô-sép ý nghĩa để đến lượt mình, ông có thể thông báo cho Pha-ra-ôn. Hơn 1.000 năm sau, Nê-bu-cát-nết-sa, Vua Ba-by-lôn, cũng có một giấc mơ đặc biệt từ Chúa. Khi tìm kiếm sự mặc khải và lời giải thích cho giấc mơ được soi dẫn, tiên tri Đa-ni-ên đã báo cho vua rằng “có một Đức Chúa Trời ở trên trời, là Đấng tỏ ra những điều kín nhiệm” (Đa-ni-ên 2:28). Chỉ khi Đức Chúa Trời tiết lộ ý nghĩa của giấc mơ cho Đa-ni-ên (2:19-23), Ngài mới có thể thực sự giúp đỡ Nê-bu-cát-nết-sa. Về bản chất, tiên tri Đa-ni-ên trung thành đã để Đức Chúa Trời tự giải thích một cách hợp lý và tôn trọng.
Các học viên và giáo viên Kinh Thánh trong thế kỷ 21 cần học hỏi từ các tiên tri trung thành thời xưa bài học quan trọng về việc khiêm nhường tìm kiếm lời giải thích của Đức Chúa Trời về ý muốn được mặc khải của Ngài. Vì một số điều trong Kinh Thánh “khó hiểu, mà những kẻ dốt nát và không vững vàng xuyên tạc, chuốc lấy sự hủy diệt cho chính mình, như họ vẫn làm với phần còn lại của Kinh Thánh” (2 Phi-e-rơ 3:16), chúng ta phải tiếp cận việc nghiên cứu Kinh Thánh với sự cẩn trọng và chú ý tối đa. Giống như các sứ đồ, chúng ta cần thành tâm cầu nguyện tìm kiếm lời giải thích chân thật của Thầy (“Xin giải nghĩa dụ ngôn về cỏ lùng cho chúng con,” Ma-thi-ơ 13:36) và đừng dựa vào những ý kiến giàu trí tưởng tượng, đa dạng, thiên vị và luôn thay đổi của con người. Nếu Kinh Thánh là sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Trời cho nhân loại,[4] và toàn bộ Lời Ngài là chân lý và được lưu truyền đời đời trên trời (Thi Thiên 119:160,89), thì bất cứ khi nào và bất cứ nơi đâu có thể, chúng ta phải để Kinh Thánh tự giải thích. Mặc dù những lời bình luận hữu ích do con người tạo ra cũng có chỗ đứng của chúng,[5] nhưng không một lời bình luận nào không được soi dẫn có thể so sánh với lời bình luận có thẩm quyền thiêng liêng trong chính Kinh Thánh. Chúng ta phải để những bối cảnh trực tiếp và xa xôi của sự soi dẫn hỗ trợ chúng ta trong quá trình học tập. Chúng ta phải sử dụng ngôn ngữ đơn giản, thẳng thắn của Kinh Thánh để giúp chúng ta hiểu những đoạn văn khó hơn, và sử dụng ngôn ngữ theo nghĩa đen để giúp chúng ta hiểu rõ hơn nghĩa bóng. Điều tối quan trọng là chúng ta phải sử dụng Cựu Ước của Đức Chúa Trời để hiểu rõ hơn Tân Ước của Ngài và ngược lại. Nếu có lời giải thích có thẩm quyền cho một câu Kinh Thánh cụ thể,[6] chúng ta phải (càng nhiều càng tốt) tránh đường cho Chúa và để Ngài tự giải thích! Thật vậy, như người ta thường nói, “Kinh Thánh là Đấng thông giải tốt nhất của chính nó.”
2. Lời Cảnh Báo Về Việc Lạm Dụng Ngữ Cảnh Kinh Thánh (Trường Hợp 2 Phi-e-rơ 3:8)
Khi “phân chia lời chân lý một cách đúng đắn” (2 Ti-mô-thê 2:15) bằng cách sử dụng Kinh Thánh để giải thích Kinh Thánh, chúng ta phải xử lý các đoạn Kinh Thánh có liên quan một cách hết sức chính trực và cẩn thận. Các câu Kinh Thánh này có thực sự liên quan đến đoạn Kinh Thánh chính đang được đề cập hay không, hay tôi đang sử dụng chúng một cách cẩu thả để “chứng minh” một ý tưởng có sẵn? Tôi có thực sự hiểu các đoạn Kinh Thánh phụ trong bối cảnh riêng của chúng hay tôi đang vội vàng sử dụng chúng để “giải thích” đoạn Kinh Thánh chính, khi tôi thậm chí còn chưa hiểu được cái gọi là “lời bình luận được soi dẫn” (các đoạn Kinh Thánh phụ)?
Ví dụ: Lạm dụng 2 Phi-e-rơ 3:8
‘Hỡi kẻ rất yêu-dấu, chớ nên quên rằng ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày. ‘
— II Phi-e-rơ 3:8
2 Phi-e-rơ 3:8 là một trong những câu Kinh Thánh được trích dẫn nhiều nhất để chứng minh cho sáu ngày của Sáng Thế thực sự kéo dài hàng ngàn năm (hoặc hơn). Người ta đồn rằng, “Phi-e-rơ đã nói, ‘Một ngày như một ngàn năm và một ngàn năm như một ngày,’ do đó những ngày Sáng tạo đã (hoặc ít nhất có thể là) một ngàn năm (hoặc hơn) dài.” Đáng buồn thay, Đối với nhiều Cơ Đốc nhân, 2 Phi-e-rơ 3:8 đã trở thành lời bình luận hàng đầu của họ về Sáng Thế Ký 1.
Trước hết, hãy lưu ý rằng Phi-e-rơ không thực sự nói: “Với Đức Chúa Trời, một ngày là một ngàn năm, và một ngàn năm là một ngày.” Sứ đồ thực sự đã viết: “Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ quên điều này: với Chúa, một ngày như (tiếng Hy Lạplà hos) một ngàn năm, và một ngàn năm như (hos) một ngày.” Phi-e-rơ đã sử dụng một phép ẩn dụ, được gọi là phép so sánh, để so sánh một ngày với một ngàn năm. Không phải một ngày chính xác tương đương với 1.000 năm hay ngược lại. Thay vào đó, trong bối cảnh cụ thể của 2 Phi-e-rơ 3, người ta có thể nói rằng chúng có điểm tương đồng.
Trong 2 Phi-e-rơ 3, sứ đồ nhắc nhở các Cơ Đốc nhân rằng “những kẻ nhạo báng” sẽ nổi lên trong những ngày sau rốt và nói rằng: “Lời hứa về sự Ngài [Chúa Giê-su] đến ở đâu?” (câu 3-4). Phi-e-rơ tuyên bố: “Trời đất… để dành cho lửa cho đến ngày phán xét và hủy diệt những kẻ vô đạo” (câu 7). Bất kể những kẻ chế giễu cáo buộc gì về Sự Tái Lâm, Phi-e-rơ muốn Hội Thánh biết rằng “Chúa không chậm trễ về lời hứa [về sự trở lại] của Ngài, như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn” (câu 9). Xen giữa những suy nghĩ này là sự thật rằng thời gian trôi qua không ảnh hưởng đến lời hứa của Đức Chúa Trời, cụ thể là lời hứa về sự tái lâm của Ngài. Nếu Chúa Giê-su đã hứa sẽ trở lại 1.000 hoặc 2.000 năm trước, thì cũng như Ngài đã hứa cách đây một hoặc hai ngày. Thật vậy, “với Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày”. Với loài người, sự trôi qua của những khoảng thời gian dài thường ảnh hưởng đến việc họ giữ lời hứa, nhưng với Đức Chúa Trời thì không. Thời gian không liên quan gì đến việc Ngài có thực hiện những gì Ngài đã phán hay không: “một ngàn năm như một ngày” (câu 8, NIV).
Những người học Kinh Thánh cũng nên xem xét việc Phi-e-rơ sử dụng thuật ngữ “ngày” (tiếng Hy Lạp là hemera) và cụm từ “ngàn năm” (chilia ete). Bản thân điều này là bằng chứng cho thấy Đức Chúa Trời có thể truyền đạt cho con người sự khác biệt giữa một ngày và 1.000 năm.[7] (Để các phép so sánh có ý nghĩa, trước tiên chúng ta phải hiểu sự khác biệt theo nghĩa đen giữa những gì đang được so sánh. Nếu không có sự khác biệt, thì việc sử dụng một hình ảnh ẩn dụ như vậy sẽ vô nghĩa.) Hơn nữa, trong Sáng Thế Ký 1, Đức Chúa Trời đã sử dụng các thuật ngữ “các ngày” (tiếng Do Thái là yamim) và “các năm” (shanim). Nhiều người đã đặt câu hỏi đúng đắn: “Nếu một ngày trong Sáng Thế Ký thực sự là một ngàn năm (hoặc một khoảng thời gian dài nào khác), thì các năm được đề cập trong Sáng Thế Ký 1 là gì?”. Định nghĩa “ngày” như vậy khiến cho việc diễn giải hợp lý về Sáng Thế Ký trở nên bất khả thi. Sự thật là: (1) Đức Chúa Trời biết sự khác biệt giữa một ngày và một ngàn năm; (2) Phi-e-rơ và Môi-se đã hiểu sự khác biệt này; (3) độc giả ban đầu của họ đã hiểu được sự khác biệt này; và (4) bất kỳ học viên nghiêm túc nào ngày nay cũng có thể làm như vậy.[8]
3. Phân Chia Lời Chân Lý Đúng Đắn Qua Các Nghiên Cứu Điển Hình
Mặc dù luôn có khả năng sử dụng sai Kinh Thánh khi tìm hiểu (cũng như bất kỳ sự truyền đạt nào cũng có thể bị hiểu lầm nếu bị hiểu một cách cẩu thả), chúng ta không được để việc hiểu sai Lời Chúa ngăn cản chúng ta diễn giải Kinh Thánh một cách cẩn thận và chân thành. Đức tin cứu rỗi của Chúa Giê-su Christ “đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi Lời Đức Chúa Trời” (Rô-ma 10:17). Việc nghe và hiểu sự mặc khải của Đức Chúa Trời vừa đi trước đức tin vừa tiếp tục đồng hành với đức tin khi những người nam và người nữ trung tín tiếp tục “lớn lên trong ân điển và sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-su Christ” (2 Phi-e-rơ 3:18). Cũng như các Cơ Đốc nhân tại Cô-rinh-tô được kỳ vọng phải “hiểu cho đến cuối cùng” (2 Cô-rinh-tô 1:13), việc liên tục hiểu đúng Lời Chúa là điều thiết yếu cho sự thành công thuộc linh của chúng ta trong suốt cuộc đời.
Giống như người Bê-rê, chúng ta phải nghiêm túc “tra cứu” hoặc “kiểm tra” (tiếng Hy Lạp là anakrino) Kinh Thánh một cách cao thượng và công bằng (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11). Từ Hy Lạp anakrino có nghĩa là “tham gia nghiên cứu kỹ lưỡng một câu hỏi”; “đặt câu hỏi, kiểm tra”.[9] Từ này có nghĩa là “sàng lọc kỹ lưỡng”; “tiến hành nghiên cứu cẩn thận và chính xác như trong một quy trình pháp lý”.[10] Tương tự như cách Phi-lát “kiểm tra” (anakrino) Chúa Giê-su và không tìm thấy lỗi lầm nào của Ngài liên quan đến những điều Ngài bị cáo buộc (Lu-ca 23:14), người Bê-rê cũng tra cứu Kinh Thánh hàng ngày để xem những điều Phao-lô rao giảng có đúng hay không. Có một cách giải thích Kinh Thánh đáng khen ngợi và hợp lý, bao gồm và đặc biệt là để Đức Chúa Trời tự giải thích chính Ngài—dùng Kinh Thánh để soi sáng Kinh Thánh.
3.1. Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 — “Tạo Dựng” (Bara) Và “Làm Nên” (Asah) Trong Sáng Thế Ký
vì trong sáu ngày Đức Giê-hô-va đã dựng nên trời, đất, biển, và muôn vật ở trong đó, qua ngày thứ bảy thì Ngài nghỉ: vậy nên Đức Giê-hô-va đã ban phước cho ngày nghỉ và làm nên ngày thánh.
— Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11
Cách đây vài năm, tôi đã nghe một nhà truyền giáo phát thanh ủng hộ thuyết tiến hóa, nhấn mạnh một cách mạnh mẽ và liên tục rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã tạo ra Vũ trụ và mọi vật trong đó trong sáu ngày. Thay vào đó, Đức Chúa Trời được cho là đã “tạo hình” hoặc “tái tạo” Vũ trụ trong sáu ngày sau khi tạo dựng ban đầu hàng tỷ năm trước đó. Người ta cho rằng, giữa thời điểm Đức Chúa Trời (1) “tạo dựng (created)” thế giới (Sáng Thế Ký 1:1), (2) “đã làm hay “tái tạo”) thế giới (Sáng Thế Ký 1:3-31), hàng tỷ năm thời gian trôi qua trong đó quá trình tiến hóa được cho là đã diễn ra. Người này đã dựa toàn bộ lập luận của mình về Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 vào niềm tin rằng “tạo dựng” (tiếng Do Thái là bara) và “làm nên” (tiếng Do Thái là asah) luôn mang hai ý nghĩa khác nhau liên quan đến hành động sáng tạo của Chúa.
Vấn đề với lý thuyết này (thường được gọi là Lý thuyết Khoảng trống) là những “ghi chú giải thích” được soi dẫn mà Chúa đã ban cho chúng ta trong suốt Cựu Ước liên quan đến các sự kiện được ghi lại trong Sáng Thế Ký 1 cho thấy các từ “tạo dựng” (bara) và “làm nên/đã làm nên” (asah) được sử dụng thay thế cho nhau khi nói đến sự sáng tạo của Vũ trụ và mọi thứ trong đó.
Vì Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 đề cập đến các sự kiện diễn ra trong Sáng Thế Ký, nên việc xem lại sách khởi đầu để xem hai từ này được sử dụng như thế nào khi nói đến những gì đã diễn ra trong Công cuộc Sáng tạo là hoàn toàn phù hợp. Trong Sáng Thế Ký 1-2, bara và asah được sử dụng nhiều lần để chỉ công việc của Đức Chúa Trời. Điều thú vị là chúng không bao giờ xung đột với nhau; chúng dạy một chân lý cốt lõi: Đức Chúa Trời đã tạo dựng/làm nên Vũ trụ và mọi vật trong đó trong sáu ngày. Ví dụ, vào ngày thứ năm, “Đức Chúa Trời đã tạo nên (bara) các loài sinh vật biển lớn và mọi sinh vật di chuyển” (1:21), trong khi vào ngày thứ sáu, “Đức Chúa Trời đã làm nên (asah) các loài thú trên đất tùy theo loại” (1:25). Vào ngày thứ sáu của Sáng Thế, Đức Chúa Trời phán: “Chúng ta hãy làm nên (asah) loài người theo hình ảnh của Chúng ta, giống như Chúng ta.” Ngay trong câu tiếp theo, chúng ta được cho biết rằng Ngài “đã tạo nên (bara) loài người theo hình ảnh của chính Ngài.” Khi Môi-se bình luận về ngày Sáng Thế này trong Sáng Thế Ký 5:1-2, ông lại sử dụng những từ này thay thế cho nhau: “Ngày Đức Chúa Trời đã tạo nên (bara) loài người, Ngài đã làm nên (asah) loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã tạo nên (asah) loài người nam và nữ” (5:1-2).
Trong Sáng Thế Ký 2:4, Môi-se tóm tắt các sự kiện của Công Cuộc Sáng Tạo, nói rằng: “Đây là lịch sử của trời và đất khi chúng được tạo nên (bara), trong ngày Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời làm nên (asah) đất và trời.” Cụm từ “trời và đất… được tạo nên” và “Đức Chúa Trời làm nên đất và trời” song song với nhau. Đây là hai cách diễn đạt cùng một điều.
Hãy lưu ý việc tiên tri Ê-sai sử dụng bốn thuật ngữ tiếng Hê-bơ-rơ khác nhau (bao gồm bara và asah) để chỉ công trình Sáng Tạo của Đức Chúa Trời: “Vì Đức Giê-hô-va, là Đấng đã tạo nên (bara) các tầng trời, là Đức Chúa Trời, là Đấng đã tạo thành (yatsar) đất và làm nên (asah) nó, là Đấng đã lập nên (kun) nó, là Đấng chẳng dựng nên (bara) vô ích, là Đấng đã hình thành nên (yatsar) nó để dân ở, phán như vầy: Ta là Đức Giê-hô-va, không có Đấng nào khác” (Ê-sai 45:18). Phải chăng Đức Chúa Trời có ý định truyền đạt một thông điệp khác nhau mỗi khi Ngài dùng những từ ngữ khác nhau để mô tả điều gì đó? Theo lời bình luận được soi dẫn của Ngài thì không. Cũng như bạn có thể nói với một người rằng “Tôi đã làm cỏ”, bạn có thể nói với người khác rằng “Tôi đã cắt cỏ”. Bạn đã nói một sự thật, mặc dù bạn đã sử dụng hai cụm từ khác nhau.
Mặc dù thuật ngữ asah có phạm vi ngữ nghĩa rộng hơn bara và chúng có thể không phải lúc nào cũng là những thuật ngữ đồng nghĩa, nhưng thực tế là, như học giả tiếng Do Thái, Tiến sĩ Justin Rogers, đã kết luận: “Như bất kỳ người đọc Kinh Thánh nào cẩn thận cũng sẽ nhận thấy, tiếng Do Thái không phân biệt rõ ràng giữa bara và asah trong các câu chuyện mô tả Sự Sáng Tạo. Ngược lại, các thuật ngữ này được sử dụng thay thế cho nhau để chỉ Sự Sáng Tạo trong suốt Cựu Ước, và thường có thể được tìm thấy trong các cách diễn đạt song song.”[11]
Những người theo thuyết khoảng cách cho rằng các từ tiếng Do Thái bara và asah phải có hai nghĩa khác nhau khi đề cập đến hành động sáng tạo của Chúa “ban đầu”, và cho rằng Xuất Ê-díp-tô Ký 20:11 (và các câu khác) ám chỉ sự tái tạo Trái Đất và mọi thứ trên đó, đã không diễn giải Kinh Thánh một cách logic và công bằng. Thay vì tôn trọng để Lời Chúa tự giải thích, dường như họ đã chọn sử dụng những lý thuyết mới nhất trong khoa học tiến hóa của Trái Đất cổ xưa để bóp méo Kinh Thánh theo ý thích của họ.
3.2. Giăng 2:4 — Danh Xưng “Người Đàn Bà” (Gunai) Trong Bối Cảnh Văn Hóa Thế Kỷ Thứ Nhất
“Đức Chúa Giê-su phán cùng người rằng: Hỡi đàn bà kia, sự việc ngươi can gì đến ta? Giờ ta chưa đến.”
— Giăng 2:4
Những người du lịch khắp thế giới thận trọng cân nhắc sự khác biệt giữa các quốc gia họ đến thăm. Họ cẩn thận cân nhắc lời nói và hành động của mình, biết rằng đôi khi cùng một từ hoặc hành động có thể mang hai ý nghĩa hoàn toàn khác nhau ở những nơi khác nhau cùng một lúc. Việc mặc “quần” (quần tây) ở Mỹ không tương đương với việc mặc “quần” (quần lót) ở Anh (tức là cùng một từ “quần” có 2 ý nghĩa ở hai nước – BTV), cũng như việc giơ hai ngón tay lên (có thể bị người Anh hiểu là một cử chỉ khiếm nhã).
Tương tự như những người du lịch khắp thế giới lưu tâm, những người diễn giải lời nói và hành động của người dân ở các quốc gia khác một cách công bằng theo ngôn ngữ và phong tục của các quốc gia đó, các học viên Kinh Thánh phải diễn giải Kinh Thánh bằng Kinh Thánh. Việc để Kinh Thánh tự giải thích là điều cơ bản để hiểu đúng về nó vì các sự kiện trong Kinh Thánh diễn ra vào những thời điểm rất khác nhau ở những địa điểm khác nhau với những người khác nhau nói những ngôn ngữ khác nhau và có những phong tục khác nhau. Lần đầu tiên đọc lời Chúa Giê-su nói với mẹ Ngài tại tiệc cưới ở Cana xứ Ga-li-lê (“Hỡi bà, việc bà làm có liên quan gì đến tôi?—Giăng 2:4), người ấy có thể hơi bối rối. Tại sao Con Đức Chúa Trời vô tội lại gọi mẹ Ngài bằng từ “bà”? Theo Richard Dawkins, “Phải thừa nhận rằng các giá trị gia đình của Chúa Giê-su không phải là điều người ta muốn tập trung vào. Ông ta cộc cằn, cộc cằn với chính mẹ mình.”[12] Theo Dennis McKinsey, “Chúa Giê-su cần phải thể hiện sự tôn trọng với cha mẹ.”[13] “Hãy tưởng tượng một người nói chuyện với mẹ mình một cách thiếu tôn trọng và gọi bà bằng một danh từ vô nhân xưng như ‘phụ nữ’. Thật là một đứa con hỗn láo!”[14]
Cũng như hầu hết các nhà phê bình Kinh Thánh, Dawkins và McKinsey đã phạm tội khi phán đoán lời Chúa Giê-su dựa trên ngôn ngữ thông dụng của tiếng Anh thế kỷ 21, thay vì đặt những lời bình luận của Chúa Giê-su vào đúng bối cảnh Kinh Thánh trong bối cảnh thế kỷ thứ nhất. Khi chúng ta để Kinh Thánh tự giải thích, chúng ta biết rằng việc một người đàn ông ở thế kỷ thứ nhất nói chuyện với một người phụ nữ bằng cách gọi “bà/người dàn bà” (tiếng Hy Lạp là gunai) không phải là khiếm nhã hay không phù hợp. Chúa Giê-su đã sử dụng từ này khi khen ngợi đức tin lớn lao của người phụ nữ Syrophoenicia trong Ma-thi-ơ 15:28 (“Hỡi người đàn bà kia, đức tin của ngươi lớn lắm”). Sau đó, khi Ngài hấp hối trên thập tự giá, Chúa Giê-su đã nói với người mẹ đang đau buồn của Ngài lần cuối cùng: nói: “Hỡi đàn bà kia, đây là con của bà” (Giăng 19:26). Sau khi sống lại từ cõi chết, Chúa Giê-su đã trìu mến gọi Ma-ri Ma-đơ-len (giống như các thiên sứ vừa làm—Giăng 20:13) bằng những lời này: “Hỡi đàn bà, sao bà khóc?” (Giăng 20:15). Mặc dù nghe có vẻ bất kính với chúng ta ngày nay, nhưng việc sử dụng từ “đàn bà” vào thế kỷ thứ nhất “là một cách xưng hô rất tôn trọng và trìu mến”,[15] “mà không hề có ý chỉ trích”.[16] Như Adam Clarke đã nhận xét: “[C]hắc chắn không có ý bất kính nào, nhưng ngược lại, đó là sự chiều chuộng, niềm nở, dịu dàng và quan tâm, và theo nghĩa này, nó được sử dụng trong các tác giả Hy Lạp xuất sắc nhất.”[17] Bản dịch tiếng Anh Quốc tế Mới (NIV) đã nắm bắt được ý nghĩa thực sự của từ này trong Giăng 2:4: “Hỡi đàn bà kia, sao bà lại xen vào chuyện của tôi?”
Về lý do tại sao Chúa Giê-su dùng từ “người đàn bà” (gunai) thay vì “mẹ” (meetros) khi nói chuyện với mẹ của Ngài, chúng ta hoàn toàn không biết.[18] Chúng ta phải cẩn thận khi nói “tại sao” ai đó đã làm hoặc nói điều gì đó theo một cách nhất định nếu Kinh Thánh không đưa ra bất kỳ chỉ dẫn nào, đặc biệt là nếu chúng ta đang giả định điều tồi tệ nhất về một cá nhân.[19] Việc suy ngẫm và thảo luận lý do tại sao Chúa Giê-su đưa ra tuyên bố này (và nhiều tuyên bố khác có thể chưa được giải thích) không phải là sai.[20] Chúng ta chỉ cần phân biệt giữa những lời giải thích được Kinh Thánh soi dẫn và những gợi ý không được soi dẫn của con người (dù chúng có thú vị đến đâu).
3.3. Mác 8:31 — Phương Pháp Tính Thời Gian “Ngày Thứ Ba” Và “Sau Ba Ngày”
Bấy giờ, Ngài khởi-sự dạy môn-đồ rằng Con người phải chịu khổ nhiều, phải bị các trưởng-lão, các thầy tế-lễ cả, và các thầy thông-giáo loại ra, phải chịu giết, sau ba ngày phải sống lại.
— Mác 8:31
Tài liệu tham khảo thường xuyên nhất về sự phục sinh của Chúa Giê-su trong Tân Ước cho thấy Ngài đã sống lại từ ngôi mộ vào ngày thứ ba sau khi chịu chôn cất. Ma-thi-ơ và Lu-ca đều ghi lại việc Chúa Giê-su tiên tri rằng Ngài sẽ sống lại từ ngôi mộ vào ngày này (Ma-thi-ơ 17:23; Lu-ca 9:22). Sứ đồ Phao-lô đã viết trong thư thứ nhất gửi Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô rằng Chúa Giê-su đã sống lại từ ngôi mộ “vào ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh” (1 Cô-rinh-tô 15:4). Và khi rao giảng cho Cọt-nây và gia đình ông, Phi-e-rơ đã dạy rằng Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-su sống lại “vào ngày thứ ba” (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:40). Tuy nhiên, theo Mác 8:31, Chúa Giê-su đã tiên tri rằng Ngài sẽ “bị giết, và sau ba ngày sẽ sống lại” (Mác 8:31). Làm thế nào Chúa Giê-su có thể sống lại cả “vào” và “sau” ngày thứ ba? Kinh Thánh có giúp giải thích sự khác biệt về thời gian này trong sự kiện quan trọng nhất trong lịch sử thế giới không? Quả thật là có.
Kinh Thánh có rất nhiều tài liệu tham khảo cho thấy rằng trong thời Kinh Thánh, một phần của một ngày thường tương đương với đến trọn một ngày. Hãy xem xét hai ví dụ:
- Khi dân Y-sơ-ra-ên đến gặp vua Rô-bô-am và xin vua giảm bớt gánh nặng cho họ (2 Sử Ký 10:3-4), vua muốn có thời gian để suy ngẫm về lời cầu xin của họ, nên đã chỉ thị cho Giê-rô-bô-am và dân Y-sơ-ra-ên trở về “sau ba ngày” (10:5). Câu 12 của chương đó cho thấy Giê-rô-bô-am và dân Y-sơ-ra-ên đến gặp Rô-bô-am “vào ngày thứ ba, như vua đã truyền dặn: ‘Ngày thứ ba hãy trở lại cùng ta.’” Thật thú vị phải không, mặc dù Rô-bô-am đã chỉ thị cho dân mình trở về “sau ba ngày”, nhưng họ vẫn hiểu ông muốn nói đến “vào ngày thứ ba” (xem 1 Các Vua 12:5,12).
- Trong Công Vụ 10, chúng ta hiểu sâu hơn về tục lệ cổ xưa là tính những ngày liên tiếp (một phần hoặc toàn bộ) thành những ngày trọn vẹn. Lu-ca ghi lại việc một thiên sứ hiện ra với Cọt-nây vào “khoảng giờ thứ chín trong ngày” (10:3, khoảng 3 giờ chiều). “Ngày hôm sau” (10:9) Phi-e-rơ nhận được khải tượng từ Đức Chúa Trời và chào đón những vị khách do sai đến. “Ngày hôm sau” (10:23) Phi-e-rơ và các đầy tớ của Cọt-nây lên đường đi Sê-sa-rê. “Và ngày hôm sau, họ vào Sê-sa-rê”, nơi Phi-e-rơ Trong chuyến viếng thăm của Phi-e-rơ, có một lúc Cọt-nây đã kể về cuộc gặp gỡ của ông với thiên sứ của Chúa. Hãy chú ý kỹ cách ông bắt đầu diễn tập sự kiện này. Ông nói: “Cách đây bốn ngày, tính đến giờ này, tôi đang cầu nguyện trong nhà vào giờ thứ chín” (10:30, NASB). Mặc dù sự kiện thực sự chỉ xảy ra 72 giờ (hay ba ngày theo nghĩa đen) trước đó, Cọt-nây đã nói về nó như diễn ra “cách đây bốn ngày, tính đến giờ này”. Tại sao lại là bốn ngày chứ không phải ba ngày? Bởi vì theo phương pháp tính thời gian cổ xưa của người Do Thái, một phần của ngày đầu tiên và một phần của ngày thứ tư được tính là trọn vẹn một ngày. Chắc chắn người ta có thể thấy thông tin này hoàn toàn phù hợp với việc chôn cất Chúa Giê-su vào thứ Sáu và sự phục sinh của Ngài vào Chủ nhật. Một phần của thứ Sáu, cả ngày thứ Bảy, và một phần của Chủ nhật sẽ được coi là ba ngày vào thời cổ đại, chứ không phải một hoặc hai ngày.
Khi nghiên cứu những đoạn này và các đoạn khác,[21] người ta có thể thấy rõ ràng rằng Kinh Thánh sử dụng các cụm từ như “ba ngày”, “ngày thứ ba”, “vào ngày thứ ba”, “sau ba ngày” và “ba ngày ba đêm” để chỉ cùng một khoảng thời gian.
Bằng chứng khác chứng minh rằng những lời tuyên bố của Chúa Giê-su về việc chôn cất Ngài không mâu thuẫn với nhau xoay quanh thực tế là ngay cả những kẻ thù của Ngài cũng không cáo buộc Ngài tự mâu thuẫn với chính mình. Chắc chắn điều này là do họ quen thuộc và sử dụng phương pháp linh hoạt, thông thường để nói về thời gian. Thực tế, các thầy tế lễ cả và người Pha-ri-si thậm chí còn nói với Phi-lát vào ngày sau khi Chúa Giê-su bị đóng đinh: “Thưa ngài, chúng tôi nhớ khi Ngài còn sống, tên lừa dối ấy đã nói: ‘Sau ba ngày, ta sẽ sống lại.’ Vậy xin ngài hãy truyền lệnh canh giữ ngôi mộ cẩn thận cho đến ngày thứ ba” (Ma-thi-ơ 27:63-64). Cụm từ “sau ba ngày” chắc hẳn phải tương đương với “ngày thứ ba”, nếu không thì chắc chắn người Pha-ri-si đã xin lính canh gác cho đến ngày thứ tư. Thật thú vị, phải không, khi những người hoài nghi hiện đại cáo buộc Chúa Giê-su mâu thuẫn với chính mình, nhưng lại không như những người Pha-ri-si cực đoan thời bấy giờ?
Những cách diễn đạt mà Chúa Giê-su và các tác giả Kinh Thánh sử dụng để chỉ thời gian Chúa Giê-su ở trong mộ không có nghĩa là Ngài thực sự được chôn cất trong 72 giờ. Nếu chúng ta diễn giải câu chuyện về sự đóng đinh, chôn cất và phục sinh của Chúa Giê-su dựa trên lời bình luận thiêng liêng của Đức Chúa Trời (cũng như các tác phẩm lịch sử hữu ích, không được soi dẫn, làm sáng tỏ văn hóa thời đó),[22] chứ không theo những hiểu lầm và thành kiến hiện nay, chúng ta sẽ tìm thấy sự đồng điệu hoàn hảo trong những cách diễn đạt mà Chúa Giê-su và các tác giả Phúc Âm đã sử dụng để mô tả sự phục sinh của Chúa Giê-su từ cõi chết.
4. Kết Luận: Tầm Quan Trọng Của Việc Để Kinh Thánh Tự Giải Thích Chính Nó
Đã bao nhiêu lần chúng ta “nghe” được Đức Chúa Trời, nhưng lại không thực sự hiểu Ngài? Robert McCloskey, tác giả và họa sĩ minh họa sách thiếu nhi người Mỹ thế kỷ 20, từng nói: “Bạn nghĩ bạn đã hiểu thông điệp của tôi, nhưng những gì bạn hiểu có thể không phải là những gì tôi muốn truyền đạt.”[23] Đáng buồn thay, hàng tỷ người trên Trái đất hoặc không quan tâm đến Lời Chúa hoặc không đủ quan tâm để nỗ lực hiểu đúng.
Một số điều chắc chắn khó hiểu hơn những điều khác, và một số điều chúng ta có thể không bao giờ hiểu hết, nhưng có một điều chắc chắn: nếu chúng ta khiêm nhường và thành thật để Kinh Thánh tự giải thích bất cứ khi nào có thể, chúng ta sẽ thành công đi đến những kết luận đúng đắn mà Chúa muốn chúng ta đạt được.
5. Bài Học Thuộc Linh Và Câu Hỏi Suy Ngẫm Thực Hành
- Nguyên tắc “Lấy Kinh Thánh giải thích Kinh Thánh” (2 Ti-mô-thê 2:15) giúp bạn tránh khỏi những sai lầm chủ quan khi đọc và dạy Lời Chúa như thế nào?
- Khi gặp một câu Kinh Thánh khó hiểu (như 2 Phi-e-rơ 3:8 hay Giăng 2:4), các bước nghiên cứu bối cảnh văn hóa, ngữ pháp và đối chiếu toàn thư giúp bạn tìm ra chân lý ra sao?
- Làm thế nào bạn có thể áp dụng tinh thần của người Bê-rê (Công Vụ 17:11) trong đời sống học Lời Chúa hằng ngày của mình và trong lớp học Kinh Thánh?
[1] Với tư cách là một học viên và một giáo viên, tôi thường được hưởng lợi từ những lời bình luận dựa trên Kinh Thánh, có liên quan và thực tế của những người khác trong lớp Kinh Thánh.
[2] “Giải thích” theo logic đi trước “áp dụng”. Nghĩa là, chúng ta không thể áp dụng những gì mình không hiểu.
[3] Tất cả các đoạn Kinh Thánh được in đậm đều được thêm vào để nhấn mạnh.
[4] Đọc 2 Phi-e-rơ 1:3; Giăng 16:13; 14:26; 2 Ti-mô-thê 3:16-17; Ê-phê-sô 3:1-5; Giu-đe 3; Khải Huyền 22:18-19. Xem thêm Eric Lyons (2003), “Lắng nghe Đức Chúa Trời trong Thế kỷ Hai Mươi Mốt,” https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=11&article=912&topic=86.
[5] Các bài bình luận thường hữu ích trong việc ghi chú thông tin lịch sử tương ứng, giúp hiểu rõ hơn về thời gian, địa điểm và bối cảnh của một sách cụ thể trong Kinh Thánh. Các từ ngữ Hy Lạp, Do Thái và Aram cơ bản cũng thường được định nghĩa và thảo luận để hiểu rõ hơn về văn bản.
[6] Hãy nhớ rằng, giống như các sứ đồ đã không hiểu hết mọi lời dạy của Chúa Giê-su trong thời gian Ngài thi hành chức vụ (xem Mác 9:32; Giăng 12:16; 13:7), có lẽ có một số điều về Kinh Thánh mà chúng ta sẽ không bao giờ hiểu hết được khi còn ở thế gian này. Chắc chắn, chúng ta có thể hiểu mọi điều cần biết để trở thành một Cơ Đốc nhân và sống đời sống Cơ Đốc nhân trung tín (Giăng 8:32; 1 Giăng 5:13; 1:5-10), nhưng có thể có nhiều điều về thiên sứ, Chúa Ba Ngôi, Sa-tan, thiên đàng, địa ngục, sự ngự trị của Đức Thánh Linh, v.v. mà chúng ta có thể sẽ không bao giờ hiểu hết khi còn trên đất. Có lẽ một cách Chúa thử thách lòng chân thành của chúng ta là xem xét liệu chúng ta có sẵn lòng thừa nhận rằng mình không chắc chắn về ý nghĩa chính xác của một số đoạn Kinh Thánh hay không.
[7] Một số người lập luận rằng vì “Chúa không bị ràng buộc bởi thời gian” và “có thể mất bao lâu tùy thích để tạo ra Vũ trụ và mọi thứ trong đó”, nên những ngày Sáng tạo có thể kéo dài hàng ngàn năm (hoặc hơn). Tuy nhiên, vấn đề không phải là liệu Chúa có nằm ngoài thời gian hay không (Ngài chắc chắn là có; Thi thiên 90:2), mà là những gì Chúa đã mặc khải cho chúng ta—cả trong Sáng Thế Ký 1 và trong phần còn lại của Kinh Thánh. Chúa có thể đã tạo ra Vũ trụ theo bất kỳ cách nào Ngài mong muốn; theo bất kỳ thứ tự nào Ngài muốn, và trong bất kỳ khung thời gian nào Ngài chọn. Nhưng câu hỏi không phải là Chúa có thể đã làm gì; mà là Ngài đã nói Ngài đã làm gì. Và Ngài đã nói rằng Ngài đã tạo ra mọi thứ trong sáu ngày (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:8-11). So sánh Eric Lyons (2014), “Sự sáng tạo và tuổi của Trái đất”, https://apologeticspress.org/APContent.aspx?category=9&article=5000&topic=327.
[8] Ngay cả khi 2 Phi-e-rơ 3:8 có thể được liên kết với độ dài của những ngày Sáng Thế (về mặt logic và Kinh Thánh thì không thể), việc cộng thêm 6.000 năm vào tuổi của Trái Đất cũng không thể xoa dịu những người ủng hộ thuyết tiến hóa. Một người có thể cộng thêm 600.000 năm hoặc 600 triệu năm mà vẫn không đạt đến gần tuổi được cho là của Vũ trụ. Theo tính toán tiến hóa, người ta vẫn còn cách Vụ Nổ Lớn hơn 13 tỷ năm và 4 tỷ năm nữa trước khi Trái Đất hình thành. Quả thật, ngay cả việc lạm dụng 2 Phi-e-rơ 3:8 cũng sẽ không giúp ích gì cho những người theo thuyết Ngày-thời đại.
[9] Frederick Danker, et al. (2000), Greek English Lexicon of the New Testament (Chicago, IL: University of Chicago), p. 66.
[10] A.T. Robertson (1997), Robertson’s Word Pictures in the New Testament (Electronic Database: Biblesoft).
[11] Justin Rogers (2015), “Is the Gap Theory Linguistically Viable?” Reason & Revelation, 35[12]:134-141, https://apologeticspress.org/apPubPage.aspx?pub=1&issue=1208#.
[12] Richard Dawkins (2006), The God Delusion (New York: Houghton Mifflin), p. 250.
[13] Dennis McKinsey (2000), Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus), p. 251.
[14] Dennis McKinsey (1995), The Encyclopedia of Biblical Errancy (Amherst, NY: Prometheus), p. 134.
[15] Marvin R. Vincent (1997), Word Studies in the New Testament (Electronic Database: Biblesoft).
[16] A.T. Robertson (1932), Word Pictures in the New Testament (Nashville, TN: Broadman), 5:34.
[17] Adam Clarke (1996), Adam Clarke’s Commentary (Electronic Database: Biblesoft).
[18] Phải thừa nhận rằng, việc sử dụng từ “phụ nữ” dường như là một cách gọi khác thường đối với mẹ của một người trong văn hóa Do Thái và Hy Lạp thế kỷ thứ nhất.
[19] Nhìn chung, mọi người hiểu tầm quan trọng của nguyên tắc “vô tội cho đến khi được chứng minh là có tội”. Trong cuộc sống hàng ngày, chúng ta thường coi một người là trung thực cho đến khi chúng ta có bằng chứng thực tế rằng người đó đã nói dối. Ngoài việc cho mọi người lợi ích của sự nghi ngờ và thường coi họ là trung thực về một vấn đề trừ khi chúng ta có bằng chứng ngược lại, khi chúng ta đọc một tài liệu hoặc sách lịch sử, quy tắc tương tự cũng được áp dụng. Văn bản được coi là trung thực cho đến khi có thể chứng minh điều ngược lại.
[20] Ví dụ, nhà bình luận Leon Morris đã hợp lý khi cho rằng Chúa Giê-su đang ám chỉ rằng sẽ có một mối quan hệ mới và khác biệt giữa Ngài và mẹ Ngài bắt đầu từ tiệc cưới ở Cana. “Trong sứ vụ công khai của mình, Chúa Giê-su không chỉ hoặc chủ yếu là con trai của Đức Maria, mà là ‘Con Người’, Đấng sẽ mang thực tại của thiên đàng đến với mọi người trên trái đất (1:51)” ([1995], Phúc Âm Theo Giăng [Grand Rapids, MI: Eerdmans], ấn bản sửa đổi, trang 159).
[21] Sáng Thế Ký 42:17-24; 1 Các Vua 29:20; Ê-xơ-tê 4:16; 5:1.
[22] Ví dụ, Kinh Talmud Jerusalem trích dẫn lời của giáo sĩ Eleazar ben Azariah, sống vào khoảng năm 100 SCN, rằng: “Một ngày và một đêm là một Onah [‘một phần thời gian’] và phần của Onah cũng giống như toàn bộ thời gian đó” (Sabbath ix. 3, trích dẫn trong Harold W. Hoehner [1974], “Các khía cạnh thời gian của cuộc đời Đấng Christ—Phần IV: Ngày Đấng Christ chịu đóng đinh,” Bibliotheca Sacra, tháng 7, 131:248-249, chú thích trong ngoặc đơn trong bản gốc). Azariah đang ám chỉ rằng một phần của khoảng thời gian 24 giờ có thể được coi là giống “như toàn bộ thời gian đó.” So sánh John Lightfoot (1979), Bình luận về Tân Ước từ Talmud và Hebraica (Grand Rapids, MI: Baker), trang 210-211.
[23] Được cho là của Robert McCloskey, phát ngôn viên Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ bởi Marvin Kalb, phóng viên CBS, trong TV Guide, ngày 31 tháng 3 năm 1984, trích dẫn một cuộc họp báo không xác định trong chiến tranh Việt Nam, http://quotes.yourdictionary.com/author/quote/601648.