1. Phương Pháp Sư Phạm Thần Thượng: Thử Thách Đức Tin Trong Kinh Thánh
Việc thử thách, kiểm chứng hay kiểm tra ai đó có thể là một kỹ thuật giảng dạy rất hiệu quả. Một giáo viên có thể kiểm tra tính trung thực của học sinh bằng cách cho họ một bài kiểm tra khó, không được phép sử dụng tài liệu, về một chương mà họ chưa học. Những người nhận điểm “F” mà không gian lận sẽ vượt qua bài kiểm tra. Những người mở sách khi giáo viên rời khỏi phòng và chép lại tất cả các câu trả lời từng chữ một sẽ trượt bài kiểm tra và học được bài học quý giá rằng trung thực luôn là chính sách tốt nhất (và đúng đắn), ngay cả khi điều đó có vẻ đồng nghĩa với thất bại.
Giáo viên kiểm tra học sinh của họ bằng nhiều cách khác nhau. Cha mẹ tốt thử thách con cái họ từ sớm trong cuộc sống với hy vọng rằng chúng học được những đức tính như trung thực, lòng trắc ẩn và sự vâng lời. Huấn luyện viên có thể thử thách các cầu thủ của mình nhằm mục đích thấm nhuần cho họ giá trị của việc kỷ luật trong mọi giai đoạn của trò chơi. Các ông chủ kiểm tra và thử thách nhân viên của họ với hy vọng tập hợp được đội ngũ nhân viên giỏi nhất, những người tạo ra những sản phẩm tốt nhất có thể. Thật vậy, nhân loại đã hiểu được giá trị của các bài kiểm tra trong hàng thiên niên kỷ.
Không có gì đáng ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời đã sử dụng cùng một kỹ thuật giảng dạy này nhiều lần trong suốt lịch sử. Ngài đã thử thách Áp-ra-ham trên núi Mô-ri-a (Sáng Thế Ký 22:1-2; Hê-bơ-rơ 11:17), và hàng trăm năm sau, Ngài liên tục thử thách dân Y-sơ-ra-ên trong hoang mạc (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:20; Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2; Thi Thiên 81:7). Vua Đa-vít tuyên bố cách Chúa “thử thách” và “kiểm nghiệm” ông (Thi Thiên 17:3), trong khi con trai ông là Sa-lô-môn viết: “Lò luyện bạc dùng để luyện vàng, nhưng Chúa thử lòng người” (Châm Ngôn 17:3). Khoảng 1000 năm sau, sứ đồ Phao-lô tuyên bố cùng một lẽ thật được soi dẫn “Đức Chúa Trời…thử lòng chúng ta” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:4). Ngay cả khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài trong thân vị của Chúa Giê-su, Ngài vẫn thử thách con người. Ví dụ, có lần khi Chúa Giê-su thấy “một đám đông rất lớn đang đến gần Ngài, Ngài nói với Phi-líp: ‘Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để cho những người này ăn?’” Tuy nhiên, Giăng cho biết Chúa Giê-su hỏi câu hỏi này để “thử” Phi-líp (Giăng 6:5-6).
2. Lời Cáo Buộc Của Kẻ Hoài Nghi Về Thái Độ Của Chúa Giê-su
Có những thử thách mà Đức Chúa Trời đặt ra mà một số người cho là lạnh lùng và vô tâm, một phần vì họ không nhận ra rằng đó là một thử thách. Một sự kiện như vậy được ghi lại trong Ma-thi-ơ 15:21-28.
Rồi Chúa Giê-su đi khỏi đó, đến vùng Tyre và Si-đôn. Bấy giờ, có một người Ca-na-an từ vùng đó đến kêu lên với Ngài rằng: “Lạy Chúa, Con Đa-vít, xin thương xót con! Con gái con bị quỷ ám nặng.” Nhưng Ngài [Chúa Giê-su] không đáp lại lời nào. Các môn đồ Ngài đến gần và khuyên Ngài rằng: “Hãy đuổi bà đi, vì bà cứ kêu la theo chúng ta.” Nhưng Ngài đáp rằng: “Ta chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi.” Bấy giờ bà đến gần và thờ lạy Ngài rằng: “Lạy Chúa, xin giúp con!” Nhưng Ngài đáp rằng: “Không nên lấy bánh của con cái mà ném cho chó con.” Bà thưa rằng: “Vâng, thưa Chúa, nhưng ngay cả chó con cũng ăn những mảnh vụn rơi từ bàn của chủ mình.” Đức Chúa Giê-su đáp rằng: “Hỡi người phụ nữ, đức tin của bà thật lớn lao! Hãy được như bà mong muốn.” Và con gái bà được chữa lành ngay từ giờ đó.
Trong đoạn Kinh Thánh này, người đọc được biết rằng Chúa Giê-su: (1) ban đầu im lặng khi một người phụ nữ Ca-na-an kêu cầu lòng thương xót (câu 22-23); (2) cho bà biết rằng Ngài “chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (câu 24); và (3) nói với bà rằng không nên lấy những gì dành cho “con cái” mà cho “chó con” (câu 26). Thêm vào đó, các môn đồ của Chúa Giê-su khuyên Ngài “đuổi bà đi, vì bà ta cứ kêu la theo chúng ta” (câu 23).
Mặc dù cuối cùng Chúa Giê-su đã chữa lành cho con gái bị quỷ ám của người phụ nữ Ca-na-an, nhưng một số người tin rằng toàn bộ cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ này cho thấy Ngài không tử tế và thiếu khoan dung. Ví dụ, nhà văn và diễn giả tôn giáo nổi tiếng Steve Wells đã ghi lại hàng trăm trường hợp được cho là thiếu khoan dung trong Kinh Thánh. Cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi là trường hợp thứ 529 trong danh sách của ông. Về sự việc này, Wells viết: “Ban đầu, Chúa Giê-su từ chối đuổi quỷ ra khỏi con gái của một người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi, gọi người phụ nữ đó là ‘con chó’. Sau nhiều lời cầu xin, cuối cùng Ngài cũng đồng ý đuổi quỷ” (2010).
Ngay cả nhiều nhà văn và diễn giả tôn giáo cũng xem những lời nói của Chúa Giê-su với người phụ nữ này là không tử tế, thiếu khoan dung, xúc phạm hoặc là lời lẽ phân biệt chủng tộc. Trong một bài giảng được đăng tải dưới sự bảo trợ của Văn phòng Đời sống Tôn giáo Đại học Princeton, Dean Breidenthal đã nói về lời nhận xét của Chúa Giê-su như sau: “Tôi cho rằng chúng ta sẽ không quá bận tâm đến những lời lẽ không tử tế của Chúa Giê-su dành cho người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi nếu chúng không nhắm vào cộng đồng người ngoại. Những người trong chúng ta là Cơ đốc Nhân ngoại bang sẽ ít gặp khó khăn hơn với những lời chỉ trích của Chúa Giê-su khi chúng nhắm vào giới lãnh đạo Do Thái thời bấy giờ” (2003, thêm nhấn mạnh). Xin đừng bỏ qua hàm ý trong lời nhận xét của Breidenthal. Nếu lời nói của Chúa Giê-su thực sự có thể được hiểu là không tử tế, thì Chúa Giê-su sẽ phạm tội vi phạm một trong những đặc điểm chính của tình yêu thương, vì tình yêu thương “kiên nhẫn và nhân từ” (1 Cô-rinh-tô 13:4). Bất kỳ sự thiếu tử tế nào từ phía Chúa Giê-su đều sẽ làm dấy lên nghi ngờ về thần tính của Ngài. Có đúng là Chúa Giê-su đã thể hiện thái độ thiếu tử tế trong cách đối xử với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi không?
3. Thứ Tự Sứ Mạng Cứu Chuộc: Trước Hết Cho Người Do Thái, Rồi Đến Dân Ngoại
Để hiểu đúng lời tuyên bố của Chúa Giê-su, người ta phải nhận ra thứ tự được Chúa ấn định mà Tin lành sẽ lan truyền. Chúa Giê-su đang đi qua vùng đất của dân ngoại (người Hy Lạp) và được một người phụ nữ không phải là người Do Thái đến gần. Mặc dù thông điệp của Chúa Giê-su cuối cùng sẽ đến với thế giới dân ngoại, nhưng rõ ràng từ Kinh Thánh cho thấy dân tộc Do Thái sẽ là những người đầu tiên nhận được thông điệp đó. Trong bản tường thuật về cuộc gặp gỡ của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi, Ma-thi-ơ ghi lại rằng Chúa Giê-su đã nói: “Ta không được sai đến nếu không phải đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (15:24). Khi Chúa Giê-su sai mười hai sứ đồ đi làm “sứ mệnh có giới hạn”, Ngài dặn họ: “Chớ đi vào đường của dân ngoại, cũng chớ vào thành Sa-ma-ri. Nhưng hãy đi đến với chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (Ma-thi-ơ 10:5-6).
Ngay trước khi Chúa Giê-su thăng thiên sau khi phục sinh, Ngài đã dặn các sứ đồ: “Các ngươi sẽ làm chứng về Ta tại Giê-ru-sa-lem, khắp xứ Giu-đê và Sa-ma-ri, cho đến tận cùng trái đất” (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:8). Trình tự các nơi mà các sứ đồ sẽ làm chứng thể hiện thứ tự mà Tin lành sẽ được rao giảng (tức là trước hết cho người Do Thái, rồi đến dân ngoại). Thêm nữa, trong thư gửi cho hội thánh tại Rô-ma, sứ đồ Phao-lô đã nói: “Vì tôi không hổ thẹn về Tin lành của Đấng Christ, vì đó là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi người tin, trước hết là người Do Thái, rồi đến người Hy Lạp” (1:16). Lời tuyên bố của Chúa Giê-su với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi cho thấy dân tộc Do Thái là mục tiêu chính của Chúa Giê-su trong công cuộc truyền giáo suốt thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất.
4. Nghĩa Cổ Ngữ Của Thuật Ngữ “Kunaria”: Ẩn Dụ Tục Ngữ Thay Vì Miệt Thị
Đối với chúng ta ở thế kỷ 21, việc Chúa Giê-su gọi dân ngoại là “chó con” có thể nghe có vẻ coi thường và thiếu tế nhị. Tuy nhiên, khi xem xét cách chúng ta thường sử dụng các thuật ngữ về động vật theo cách minh họa hoặc thành ngữ, thì những lời nhận xét của Chúa Giê-su lại hiền lành hơn nhiều. Ví dụ, giả sử một luật sư nào đó thể hiện sự kiên trì không lay chuyển. Chúng ta có thể nói anh ta là một “chó bull” khi xử lý bằng chứng. Hoặc chúng ta có thể nói rằng một người nào đó “dễ thương như một chú cún con” hoặc có “đôi mắt cún con”. Nếu ai đó có một ngày may mắn, chúng ta có thể nói điều gì đó như “mỗi con chó đều có ngày của nó”. Hoặc nếu một người lớn từ chối học cách sử dụng công nghệ mới, chúng ta có thể nói rằng “không thể dạy chó già những mánh khóe mới”. Ngoài ra, người ta cũng có thể nói rằng một người “làm việc như chó”, là “người đứng đầu” ở văn phòng, hoặc “mệt mỏi như chó”. Rõ ràng, gọi ai đó là “người đứng đầu” không hề mang ý nghĩa miệt thị.
Để lời nói của Chúa Giê-su bị hiểu là thiếu tế nhị hoặc sai trái theo một cách nào đó, người ta sẽ phải chứng minh rằng hình ảnh hoặc thành ngữ mà Ngài dùng để gọi dân ngoại là “những con chó nhỏ” phải mang ý nghĩa miệt thị. Điều đó không thể chứng minh được. Trên thực tế, thuật ngữ mà Chúa Giê-su dùng cho “những con chó nhỏ” hoàn toàn có thể được hiểu theo nghĩa minh họa mà không hề có bất kỳ hàm ý thiếu tế nhị nào. Trong bài bình luận về sách Mác, nhà bình luận nổi tiếng R.C.H. Lenski đã dịch thuật ngữ Hy Lạp mà Chúa Giê-su dùng (kunaria) là “những con chó cưng nhỏ”. Lenski tiếp tục nhận xét về lời tuyên bố của Chúa Giê-su: “Ở phương Đông, chó không có chủ mà sống hoang dã và làm nhiệm vụ dọn dẹp rác thải và phế phẩm… Đó là một quan niệm hoàn toàn khác khi Chúa Giê-su nói về ‘những chú chó cưng nhỏ’ khi đề cập đến người ngoại đạo. Những con chó này có chủ, nuôi chúng ngay trong nhà và cho chúng ăn bằng cách ném cho chúng những mẩu thức ăn thừa trên bàn” (1961, tr. 304). Lenski tiếp tục viết về lời tuyên bố của Chúa Giê-su: “Tất cả những gì Chúa Giê-su làm là yêu cầu các môn đệ và người phụ nữ chấp nhận kế hoạch thiêng liêng rằng Chúa Giê-su phải thực hiện sứ mệnh của mình giữa người Do Thái… Bất kỳ sự chia sẻ nào của người ngoại đạo trong bất kỳ phước lành nào trong số này chỉ có thể là ngẫu nhiên trong suốt thời gian Chúa Giê-su thi hành chức vụ ở Israel” (tr. 304-305). Về bản chất không mang tính miệt thị trong lời bình luận của Chúa Giê-su với người phụ nữ ngoại đạo, Allen Black viết: “Hình thức tuyên bố của Ngài mang tính tục ngữ. Và cơ sở của tục ngữ không phải là sự ác cảm đối với người ngoại đạo, mà là sự tập trung cần thiết vào người Do Thái trong chức vụ trên đất của Chúa Giê-su” (1995, tr. 137).
5. Sự Khiêm Nhường Tột Bậc Của Người Đàn Bà Ca-na-an Và Phần Thưởng Phục Hồi
Với những thông tin khác trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ cũng như bối cảnh tổng thể của chương 15 sách Ma-thi-ơ, dường như những câu này chứa đựng nhiều ý nghĩa hơn là việc Chúa Giê-su chỉ muốn người phụ nữ ngoại bang hiểu rằng Ngài “không được sai đến nếu không phải đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (15:24). Hãy xem xét rằng trước đó Ma-thi-ơ đã ghi lại việc một viên đội trưởng La Mã đến gặp Chúa Giê-su thay mặt cho người đầy tớ bị bại liệt của mình. Trong trường hợp đó, Chúa Giê-su đã không đáp lại như Ngài đã làm với người phụ nữ Sy-rô-phê-ni-xi. Ngài chỉ đơn giản nói: “Ta sẽ đến và chữa lành cho người ấy” (8:7). Sau khi chứng kiến sự khiêm nhường đáng ngưỡng mộ và đức tin lớn lao của viên đội trưởng (van xin Chúa Giê-su “chỉ cần phán một lời” thì người đầy tớ của ông sẽ được chữa lành câu 8-9), Chúa Giê-su đáp lại: “Ta chưa từng thấy đức tin lớn lao như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên cũng không có” (câu 10, thêm nhấn mạnh).
Nếu Chúa Giê-su đã sẵn lòng đáp lại lời kêu gọi của một người ngoại bang trong chương 8 sách Ma-thi-ơ bằng cách chữa lành bệnh bại liệt cho người đầy tớ của ông ta một cách kỳ diệu, tại sao ban đầu Ngài lại từ chối chữa lành cho con gái bị quỷ ám của người phụ nữ ngoại bang trong chương 15 sách Ma-thi-ơ? Hãy xem xét bối cảnh trực tiếp của chương này. Các thầy dạy luật và người Pha-ri-si lại một lần nữa đến để chỉ trích và quấy rầy Chúa Giê-su (15:1-2). Con Đức Chúa Trời đã đáp lại bằng một lẽ thật mạnh mẽ: rằng kẻ thù của Ngài là những kẻ đạo đức giả, những người coi trọng truyền thống hơn Lời Chúa, và tôn giáo của họ là vô cảm (câu 3-9). Phản ứng của người Pha-ri-si là gì? Ma-thi-ơ không cho thấy rằng lòng họ bị ray rức bởi lẽ thật. Thay vào đó, các môn đồ của Chúa Giê-su thuật lại với Ngài rằng “người Pha-ri-si đã phẫn nộ” trước lời dạy của Chúa Giê-su (câu 12, thêm nhấn mạnh), và Chúa Giê-su đáp lại: “Mọi cây nào mà Cha trên trời không trồng thì sẽ bị nhổ tận gốc. Hãy mặc kệ chúng. Chúng là những kẻ mù dẫn đường cho người mù. Nếu người mù dẫn người mù, cả hai sẽ sa xuống hố” (câu 13-14). Không giống như nhiều nhà thuyết giáo ngày nay làm loãng Phúc Âm và xin lỗi vì sự thật, Chúa Giê-su không hề nói giảm nói tránh. Có thể đó là một điều khó chấp nhận, nhưng những người thành tâm tìm kiếm lẽ thật sẽ đáp lại với tất cả sự khiêm nhường, bất kể có bị phẫn nộ hay không.
Sự phẫn nộ chính là điều mà nhiều người sẽ cảm thấy nếu ban đầu họ bị Chúa Giê-su từ chối như người phụ nữ Ca-na-an. Trong khi bà cầu xin lòng thương xót, ban đầu Chúa Giê-su vẫn im lặng. Sau đó, khi được biết rằng Chúa Giê-su “chỉ được sai đến với những con chiên lạc của nhà Y-sơ-ra-ên” (câu 24), bà đã thờ lạy Ngài và cầu xin Ngài giúp đỡ (câu 25). Ngay cả sau khi được bảo rằng: “Không nên lấy bánh của con cái mà ném cho chó con” (câu 26), người phụ nữ kiên trì và khiêm nhường này đã không để những lời lẽ có thể xúc phạm làm chai cứng lòng mình. Không giống như các thầy dạy luật và người Pha-ri-si Do Thái giả hình, những người đã đáp lại Chúa Giê-su bằng lòng cứng rắn, người ngoại này thừa nhận sự bất xứng của mình, trong khi vẫn kiên trì tìm kiếm sự giúp đỡ từ Đấng Thánh (15:27). Cuối cùng, đức tin của bà đã dẫn đến việc con gái bà được chữa lành và là lời răn dạy cho những người chứng kiến sự việc về bản chất của đức tin chân chính.
Điều mà nhiều người bỏ sót trong câu chuyện này là điều rất rõ ràng trong các phần khác của Kinh Thánh: Chúa Giê-su đang thử thách người phụ nữ Ca-na-an này, đồng thời dạy các môn đồ của Ngài cách những người có tấm lòng nhân hậu đáp lại những lẽ thật có thể gây khó chịu. Thực tế là, lẽ thật có thể làm tổn thương (xem Công Vụ Các Sứ Đồ 2:36-37). Tuy nhiên, chúng ta phải nhớ đáp lại những thử thách và lời dạy dỗ về lẽ thật của Chúa với tất cả sự khiêm nhường, chứ không phải kiêu ngạo (Gia-cơ 4:6,10).
Trước khi ai đó “chê bai” Chúa Giê-su vì cách Ngài dùng hình ảnh con vật để minh họa, họ có thể cần xem xét lại câu nói “lời nói còn tệ hơn hành động” khi ám chỉ rằng Chúa Giê-su không nhân từ và thiếu khoan dung. Thực tế, họ chỉ đang “chê bai nhầm chỗ” khi cố gắng nghi ngờ phẩm chất của Chúa Giê-su. Họ cần “dừng cuộc sự tranh luận” và “để yên những chuyện đang xảy ra”.
Tài Liệu Tham Khảo
Black, Allen (1995), The Book of Mark (Joplin, MO: College Press).
Breidenthal, Dean (2003), “The Children’s Bread,” http://web.princeton.edu/sites/chapel/Sermon%20Files/2003_sermons/090703.htm.
Lenski, R.C.H. (1961), The Interpretation of Mark’s Gospel (Minneapolis, MN: Augsburg). Wells, Steve (2010), Skeptic’s Annotated Bible, http://www.skepticsannotatedbible.com/int/long.html.