1. Đặt Vấn Đề: Thách Thức Khảo Cổ Đối Với Cuộc Chinh Phục Ca-na-an
Tóm tắt bài viết
Tính xác thực lịch sử của cuộc chinh phạt trong Kinh Thánh, như được trình bày trong sách Giô-suê, tiếp tục bị các nhà khảo cổ học và học giả thế tục thách thức, khiến nhiều người nghi ngờ độ tin cậy của Kinh Thánh. Một trong những thách thức đối với những người bảo vệ tính xác thực của Kinh Thánh là việc cho rằng không có bằng chứng/tài liệu nào về cuộc chinh phạt ngoài Kinh Thánh. Hơn nữa, những người hoài nghi nhanh chóng chỉ ra rằng Kinh Thánh là một văn bản tôn giáo, vì vậy câu chuyện về cuộc chinh phạt có thể đã bị phóng đại hoặc thậm chí bịa đặt để ủng hộ một chế độ hoặc thần học cụ thể. Để phản bác điều này, các Cơ Đốc Nhân có thể viện dẫn những bằng chứng khảo cổ học ngày càng tăng để chứng minh tính xác thực lịch sử của Kinh Thánh.
Trong thế kỷ qua, các học giả đã tranh luận về việc người Y-sơ-ra-ên chiếm đóng Ca-na-an với nhiều ý kiến trái chiều về nguồn gốc của họ và cách họ hình thành nên một quốc gia. Như Eliezer D. Oren lưu ý, “Nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên cổ đại, việc họ định cư ở vùng đất Ca-na-an và sự chuyển đổi thành một vương quốc có tổ chức là một trong những chương thú vị nhất và đồng thời gây tranh cãi nhất trong lịch sử Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu.”[1]
Bắt nguồn từ đầu thế kỷ này, “chủ nghĩa xét lại (revisionism)”[2] và chủ nghĩa hoài nghi (skepticism) Kinh Thánh đã tạo ra sự mất niềm tin rộng rãi vào độ tin cậy lịch sử của văn bản Kinh Thánh. Những người theo chủ nghĩa hậu hiện đại (postmodernists) này cho rằng không có sự thật nào, mà chỉ có những diễn giải. Các học giả xét lại hiện đại đã bác bỏ phần lớn câu chuyện Kinh Thánh vì cho rằng nó “quá muộn” để đáng tin cậy. Trên thực tế, theo các học giả này, Kinh Thánh Do Thái hoàn toàn là sản phẩm của thời kỳ Ba Tư/Hy Lạp hóa. Tóm lại, Kinh Thánh Do thái không được biên soạn bởi những người chứng kiến mà thay vào đó là một “huyền thoại nền tảng” muộn của một cộng đồng Do Thái bị đánh bại và vây hãm trong thời kỳ Hy Lạp-La Mã, đang tìm kiếm một loại bản sắc tự thân nào đó.[3] Trong số một số học giả Kinh Thánh, khái niệm “ký ức văn hóa” đang trở nên phổ biến, lưu ý rằng, vì chúng ta không có nguồn đáng tin cậy để viết bất kỳ lịch sử thực sự nào về các sự kiện, nên thay vào đó chúng ta phải dựa vào cách những “sự kiện” được cho là đã xảy ra này được ghi nhớ qua câu chuyện hoặc truyền thống. Cấu trúc học thuật phi lý này có thể được minh họa bằng một lý thuyết do Lorenzo Nigro, nhà khảo cổ học thế tục mới nhất khai quật thành phố cổ Giê-ri-cô, đưa ra:
Người ta có thể tưởng tượng rằng những sự tàn phá khủng khiếp mà thành phố Ca-na-an phải gánh chịu trong thiên niên kỷ thứ 3 và thứ 2 TCN chắc chắn đã trở thành một phần của ký ức chung của người dân địa phương và có thể được kể lại như thể người Giê-ri-cô đã có thể vượt qua nghịch cảnh. Tuy nhiên, không có cách nào để liên kết sự kiện đã xảy ra với Kinh Thánh, ngoại trừ việc tác giả Kinh Thánh có thể đã sử dụng lại một trong những câu chuyện này để xác thực tính lịch sử của câu chuyện của mình.[4]
Theo lời kể trong Kinh Thánh, sau 40 năm lang thang trong sa mạc, việc dân Y-sơ-ra-ên đến được Đất Hứa đánh dấu một thời điểm quan trọng đối với dân tộc này, thử thách lòng can đảm và sự trung thành của họ đối với Chúa và những chỉ dẫn của Ngài. Chúa đã chỉ thị rõ ràng cho Môi-se và dân chúng phải đuổi các dân tộc Ca-na-an và phá hủy các thần tượng và nơi thờ phượng của họ:
Khi các ngươi vượt sông Giô-đanh vào đất Ca-na-an, thì các ngươi phải đuổi hết dân cư trong xứ ra khỏi trước mặt các ngươi, phá hủy tất cả các bia đá khắc chữ, phá hủy tất cả các tượng đúc và san bằng tất cả các nơi thờ phượng trên cao của họ; các ngươi phải chiếm đất của dân cư trong xứ và ở lại đó, vì ta đã ban đất ấy cho các ngươi làm chủ (Dân số 33:51-53).
Mặc dù dân Y-sơ-ra-ên đã thành công trong việc đánh chiếm nhiều thành phố dưới sự lãnh đạo của Giô-suê, nhưng gần cuối đời Giô-suê, Chúa phán với ông rằng: “Ngươi đã già, tuổi cao rồi, mà vẫn còn nhiều đất chưa được chiếm hữu” (Giô-suê 13:1). Sau đó, Ngài liệt kê các vùng đất vẫn còn nằm dưới sự cai trị của người Ca-na-an (Giô-suê 13:2-6). Sách Các Quan Xét 1:27-35 ghi lại những thành phố mà dân Y-sơ-ra-ên chưa chinh phục được. Ma-na-se đã bỏ qua việc chinh phục Beth-shean, Tha-a-nác, Đô-rơ, Gíp-lê-am và Mê-ghi-đô (Các Quan Xét 1:27-28). Ép-ra-im đã không đuổi được người Ca-na-an ở Ghê-xe (Các Quan Xét 1:29). Sa-bu-lôn vẫn sống giữa dân cư của Kít-rôn, hoặc dân ở Na-ha-lô, bắt họ làm lao động (Các Quan Xét 1:30). Người A-se cũng chẳng đuổi dân ở A-cô, hoặc dân ở Si-đôn, dân ở Ách-láp, dân ở Ạc-xíp, dân ở Hên-ba, dân ở A-phéc hay là dân ở Rê-hốp. (Các Quan Xét 1:31-32). Người Nép-ta-li không đuổi dân ở Bết-Sê-mết và ở Bết-A-nát; bắt họ phải phục dịch (Các Quan Xét 1:33). Và trong vùng đất được chia cho Đan, Dân A-mô-rít định ở tại núi Hê-re, A-gia-lôn, và Sa-an-bim; (Các Quan Xét 1:34-35). Mãi đến thời Đa-vít, vùng đất này mới bị người Y-sơ-ra-ên chinh phục, và ngay cả trong thời gian này, người Philistine vẫn còn ở lại.
Tuy nhiên, đối với nhiều học giả hiện đại, những câu chuyện trong Kinh Thánh về cuộc Xuất Hành và Chinh Phục chỉ đơn thuần là những huyền thoại được tạo ra để hợp lý hóa các niềm tin thần học. Trong quan điểm phản Kinh Thánh này, các học giả đã đề xuất nhiều giả thuyết để giải thích sự xuất hiện của dân tộc Y-sơ-ra-ên ở Ca-na-an. Bài viết này tập trung vào một vài giả thuyết quan trọng hơn: mô hình xâm nhập hòa bình, mô hình nổi dậy, mô hình sụp đổ và mô hình chu kỳ. Trong số các lý thuyết này, chỉ có mô hình xâm nhập hòa bình là mô hình ngoại sinh, xem Y-sơ-ra-ên đến từ bên ngoài Ca-na-an. Các mô hình khác đều là mô hình nội sinh, cho rằng người Y-sơ-ra-ên được hình thành theo nhiều cách khác nhau từ những cư dân trong Ca-na-an.
Ngay cả những học giả ủng hộ câu chuyện Kinh Thánh về Cuộc chinh phục cũng chia rẽ giữa cuộc Xuất hành vào thế kỷ 13 và thế kỷ 15. Những người ủng hộ niên đại muộn hơn (thế kỷ 13 ) khẳng định nhiều niên đại khác nhau từ khoảng năm 1240 đến 1290 TCN, trong khi hầu hết những người ủng hộ niên đại sớm hơn (thế kỷ 15) đặt cuộc Xuất hành vào năm 1446 TCN[5]. Các lý thuyết liên quan đến việc Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an đã được trình bày chi tiết trong nhiều ấn phẩm, vì vậy các phần tiếp theo sẽ tập trung vào các khía cạnh phù hợp nhất của mỗi mô hình.
2. Các Mô Hình Phủ Nhận Tính Lịch Sử Của Sách Giô-suê
Mô Hình Xâm Nhập Hòa Bình (Peaceful Infiltration)
Mô hình xâm nhập hòa bình do các học giả người Đức Albrecht Alt và Martin Noth cùng nhà khảo cổ học người Y-sơ-ra-ên Yohanan Aharoni đề xuất hình dung các nhóm người có nguồn gốc khác nhau định cư vào những thời điểm khác nhau ở nhiều khu vực khác nhau của Ca-na-an. Alt đề xuất rằng các nhóm du mục này đã di cư đến Ca-na-an một cách hòa bình trong một khoảng thời gian khá dài—có thể lên đến vài thế kỷ. Trong mô hình này, chỉ sau khi các nhóm người khác nhau này định cư, họ mới hợp nhất thành thực thể được gọi là Y-sơ-ra-ên. Lý thuyết xâm nhập cho rằng các cuộc xung đột với người Ca-na-an chỉ diễn ra ở giai đoạn sau trong quá trình hình thành của Y-sơ-ra-ên. Mặc dù Alt là người đầu tiên mô tả mô hình xâm nhập, nhưng sau đó nó được Noth ủng hộ và phát triển, người đã sử dụng các phương pháp phê bình văn học để tái cấu trúc quá trình định cư phức tạp của các bộ lạc. Noth coi sách Giô-suê như một câu chuyện giải thích nguồn gốc—một huyền thoại được kể để biện minh cho sự tồn tại của các phong tục, tín ngưỡng hoặc các khía cạnh của thế giới tự nhiên. Cả Alt và Noth đều không tập trung vào các phát hiện khảo cổ học.
Mặc dù lý thuyết xâm nhập có sử dụng các truyền thống Kinh Thánh cụ thể, nhưng nó rõ ràng bác bỏ bức tranh tổng thể về nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên được tìm thấy trong sáu cuốn sách.[6] Lý thuyết này đã bị chỉ trích vì miêu tả sai lệch về cuộc sống du mục.[7]
nMô Hình Cuộc Nổi Dậy Của Nông Dân (Peasant Revolt)
nGeorge Mendenhall đã đề xuất mô hình nội sinh đầu tiên này. Ông cho rằng quốc gia Y-sơ-ra-ên không được hình thành từ một cuộc chinh phục bên ngoài mà thông qua một cuộc cách mạng văn hóa xã hội nội bộ giữa những người nông dân Ca-na-an bản địa, những người tìm cách lật đổ những kẻ thống trị chính trị của họ, những người cai trị các thành bang thời kỳ đồ đồng muộn. Tuy nhiên, chất xúc tác cho sự thay đổi đã bắt đầu với một nhóm người ngoại quốc: “Một nhóm tù nhân lao động nô lệ đã trốn thoát khỏi tình cảnh không thể chịu đựng được ở Ai Cập. Không có cộng đồng nào khác mà họ có thể dựa vào để được bảo vệ và hỗ trợ, họ đã thiết lập mối quan hệ với một vị thần, Yahweh.”[8] Theo quan điểm của Mendenhall, ảnh hưởng của nhóm nhỏ những người cuồng tín tôn giáo này đã khuyến khích một số người Ca-na-an bản địa tham gia cùng họ trong phong trào tôn giáo nhằm lật đổ các vị vua trong khu vực và trở thành một phần của cộng đồng mới thành lập này với “lòng trung thành chung với một Chúa tể duy nhất”, điều cuối cùng đã mang lại cho họ “sự giải thoát khỏi ách nô lệ”.[9] Trong cách giải thích này về sự hình thành của Y-sơ-ra-ên, quốc gia này đã hợp nhất xung quanh một tôn giáo chung nhưng không phải dân tộc, là hậu duệ của Áp-ra-ham, như mô tả trong Kinh Thánh.
Mendenhall thừa nhận rằng lý thuyết nhân học của ông là một “mô hình lý tưởng” thiếu bằng chứng nhưng vẫn hợp lý vì có những ví dụ tương tự trong các xã hội khác trong suốt lịch sử thế giới. Ông bác bỏ tính lịch sử của các văn bản Kinh Thánh vì thành phần thần học, lưu ý rằng, “[sự nhấn mạnh của Kinh Thánh vào ‘hành động của Chúa’ dường như đối với con người hiện đại là hoàn toàn trái ngược với lịch sử, bởi vì chính trong khuôn khổ các tổ chức kinh tế, xã hội học và chính trị mà chúng ta ngày nay tìm kiếm sự hiểu biết về bản thân và do đó là về con người cổ đại.”[10]
Các học giả đã bày tỏ rất nhiều lời chỉ trích đối với lý thuyết về cuộc nổi dậy. Một số người, như Niels Peter Lemche, đã thảo luận về sự thiếu bằng chứng và hiểu biết đáng kể của mô hình về các xã hội du mục.[11] Về quan điểm của Mendenhall đối với văn bản Kinh Thánh, Provan, Long và Longman lưu ý, “Tuy nhiên, chủ nghĩa giản lược là một cáo buộc mà chính Mendenhall cũng không tránh khỏi—cả trong việc bác bỏ bằng chứng Kinh Thánh…và trong giả định của ông rằng sự hiểu biết của con người có thể và phải được tìm kiếm trước hết và trên hết trong…’các tổ chức kinh tế, xã hội học và chính trị.’”[12] Liên quan đến tuyên bố của Mendenhall rằng Y-sơ-ra-ên là một quốc gia bị ràng buộc bởi tôn giáo chứ không phải dân tộc, Provan, Long và Longman lập luận rằng “việc Mendenhall nhấn mạnh vào yếu tố trước mà loại trừ yếu tố sau dường như không có cơ sở và không cần thiết” vì “[không có gì là không thể xảy ra về bản chất trong quan niệm rằng Y-sơ-ra-ên bắt đầu như một gia đình, khi nó phát triển, đã trở thành cốt lõi mà những người khác được kết hợp vào.”[13]
nMô Hình Sụp Đổ Hệ Thống Của Các Đô Thị Ca-na-an
nNhà khảo cổ học William Dever đã đề xuất rằng quốc gia Y-sơ-ra-ên xuất hiện một cách nội sinh sau sự sụp đổ của nền văn minh Ca-na-an ở vùng đất thấp. Lý thuyết của Dever dựa trên bằng chứng về sự chuyển đổi giữa thời kỳ đồ đồng muộn (LB) và thời kỳ đồ sắt (IA) I, trong đó dân số mở rộng ở vùng đồi núi hầu như không có người ở. Ông nhận thấy rằng “ở trung tâm của Y-sơ-ra-ên cổ đại, khoảng 300 ngôi làng nông nghiệp nhỏ được thành lập mới (de novo) vào cuối thế kỷ 13 – 12. ”[14] Theo Dever, các phát hiện khảo cổ về silo, bể chứa và ruộng bậc thang trên đồi cho thấy một nhóm người Ca-na-an nông thôn đã di chuyển đến vùng đồi núi.[15] Không giống như Mendenhall, Dever coi những phát hiện này cũng như sự khan hiếm xương lợn và cấu trúc đền thờ là dấu hiệu cho thấy mối liên hệ với sắc tộ của nhóm.[16] Tuy nhiên, Dever cũng chia sẻ quan điểm của Mendenhall rằng nhóm người Ca-na-an bản địa lớn hơn bao gồm một nhóm nhỏ hơn có nguồn gốc Ai Cập. Giống như hầu hết những người ủng hộ mô hình nội sinh, Dever coi các câu chuyện về Xuất Ai Cập và Chinh phục là những huyền thoại. Tuy nhiên, ông thừa nhận rằng mối liên hệ này với Ai Cập có thể biểu thị một số sự thật trong các văn bản Kinh Thánh, nhưng coi đó là một sự thật bị bóp méo được áp dụng sai cho “toàn thể Y-sơ-ra-ên” khi nhóm lớn hơn bao gồm những người Ca-na-an bản địa.[17]
nMô Hình Định Cư Theo Chu Kỳ Lịch Sử
nNhà khảo cổ học Y-sơ-ra-ên Finkelstein cũng đã viết rất nhiều về sự hình thành của Y-sơ-ra-ên. Giống như Dever, Finkelstein diễn giải lại văn bản Kinh Thánh khi nó không phù hợp với sự hiểu biết của ông về bằng chứng khảo cổ học:
Về mặt lý thuyết, các học giả có thể sử dụng hai công cụ để giải mã những bí ẩn này: văn bản và khảo cổ học. Tầm quan trọng của nguồn Kinh Thánh, vốn chi phối các nghiên cứu trước đây về sự trỗi dậy của Y-sơ-ra-ên sơ khai, đã giảm đáng kể trong những năm gần đây. Ngày xuất bản tương đối muộn của văn bản và/hoặc việc biên soạn nó—vào thế kỷ thứ 7 TCN trở đi—và chương trình nghị sự thần học/tư tưởng/chính trị của nó, khiến nó không còn phù hợp như một bằng chứng lịch sử trực tiếp. Tất nhiên, mặc dù nó phản ánh niềm tin và lợi ích tôn giáo của những người sống hàng thế kỷ sau khi các sự kiện được cho là đã xảy ra, nhưng một số mầm mống lịch sử có thể được ngụy trang trong đó.[18]
Với bằng chứng ít ỏi cho khẳng định của mình, Finkelstein tin rằng niên đại muộn của văn bản Kinh Thánh và/hoặc việc biên soạn nó (thế kỷ thứ 7 TCN trở đi) cùng với chương trình nghị sự về thần học, tư tưởng và chính trị của nó khiến nó “không liên quan như một bằng chứng lịch sử trực tiếp.”[19] Không giống như Dever, Finkelstein không tin rằng Y-sơ-ra-ên xuất hiện từ sự sụp đổ của xã hội, bác bỏ ý tưởng rằng nguồn gốc của họ có thể được tìm kiếm ở vùng đất thấp Ca-na-an. Thay vào đó, Finkelstein cho rằng “các nghiên cứu gần đây đã chứng minh một cách chắc chắn rằng dân số vùng đất thấp chưa bao giờ đạt đến gần điểm ‘sức chứa’, và do đó không có dân số dư thừa khao khát đất đai muốn mở rộng sang các vùng đất mới.”[20] Ông lưu ý thêm rằng vùng đất thấp thiếu bằng chứng khảo cổ về dân số dư thừa cần thiết phải di chuyển đến nơi khác. Thay vào đó, ông đưa ra giả thuyết rằng các làng vùng đồi thời kỳ đồ sắt I là dấu hiệu của một thời kỳ mà người dân định cư theo lối sống nông nghiệp. Trong thời kỳ này, người bản địa luân phiên giữa chăn nuôi và trồng trọt để sinh sống, điều này lan rộng trong suốt nhiều thế kỷ. Finkelstein quan sát thấy “nông nghiệp cày cấy (nhiều gia súc hơn) trong thời kỳ mở rộng khu định cư—Thời kỳ đồ đồng giữa (MB) II-III và Thời kỳ đồ sắt I—và xã hội hướng đến chăn nuôi (nhiều cừu/dê hơn) trong những năm khủng hoảng—Thời kỳ đồ đồng trung gian và Thời kỳ đồ đồng muộn.”[21]Finkelstein cho rằng những thay đổi này không liên quan đến sự di cư của các nhóm văn hóa mới vì “văn hóa vật chất của các khu vực này cho thấy các đặc điểm địa phương rõ ràng mà không có manh mối nào về sự di cư quy mô lớn của các nhóm mới từ bên ngoài.”[22] Đối với Finkelstein, việc thiếu một nền văn hóa vật chất riêng biệt này cũng loại trừ ý tưởng rằng những người định cư vùng cao Thời kỳ đồ sắt I này có nguồn gốc dân tộc khác biệt với người Ca-na-an địa phương. Tuy nhiên, ông lưu ý sự vắng mặt của xương lợn, điều mà ông thừa nhận có thể là dấu hiệu của một nhóm dân tộc riêng biệt.[23]
Mô hình của Finkelstein đặt ra những mối lo ngại nghiêm trọng cho một số học giả. Một điểm gây tranh cãi lớn là tuyên bố của ông rằng văn hóa Y-sơ-ra-ên nên được nhận biết nhờ bằng chứng vật chất riêng biệt. Ngược lại, Richard S. Hess khẳng định rằng “văn hóa vật chất là đặc trưng của một khu vực cụ thể (tức là vùng đồi núi), không nhất thiết phải là đặc trưng của một nhóm dân tộc cụ thể (ví dụ: người Y-sơ-ra-ên chứ không phải người Ca-na-an)” và “giả định rằng mỗi nhóm dân tộc phải có một nền văn hóa riêng biệt, có thể quan sát được về mặt khảo cổ học là không có cơ sở vững chắc.”[24] Bản thân Finkelstein trước đây cũng đã thừa nhận điều này:
[Văn hóa vật chất của một nhóm người nhất định phản ánh môi trường sống của họ; điều kiện kinh tế xã hội của họ; ảnh hưởng của các nền văn hóa lân cận; ảnh hưởng của các nền văn hóa trước đó; trong trường hợp di cư, các truyền thống được mang theo từ quốc gia xuất xứ; và quan trọng không kém, thế giới nhận thức của họ.[25]
Provan, Long và Longman chỉ ra rằng, “Theo những tiêu chí này, người ta sẽ mong đợi Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu để lại rất ít dấu vết khảo cổ, ngoại trừ có lẽ về ‘truyền thống’ và ‘thế giới nhận thức’ của họ,” chẳng hạn như truyền thống cấm ăn thịt lợn.[26] Tuy nhiên, bức tranh xét lại được vẽ bởi các phân tích của Dever và Finkelstein về văn bản Kinh Thánh vẫn chưa được chứng minh và chỉ mang tính lý thuyết.
Các nhà phê bình Kinh Thánh cũng phản đối đánh giá của Finkelstein về các văn bản Kinh Thánh. Provan, Long và Longman lập luận rằng tuyên bố của ông về “việc xác định niên đại muộn của các văn bản Kinh Thánh, bao gồm Giô-suê và Judges, dựa trên những giả định không có căn cứ [được] xây dựng trên nền tảng tối giản của học thuật hiện đại với mục đích làm mất hiệu lực khả năng truyền tải thông tin lịch sử của văn bản” và rằng “quan điểm thần học không nhất thiết làm mất đi tính hữu ích về mặt lịch sử của các văn bản, miễn là quan điểm đó được hiểu và được xem xét đến.”[27]
3. Các Mô Hình Bảo Vệ Độ Tin Cậy Lịch Sử Của Kinh Thánh
Mô Hình Chinh Phục Tổng Quát Theo Kinh Thánh
Mô hình này được đặt tên rất phù hợp với việc người Y-sơ-ra-ên sử dụng lực lượng quân sự để chinh phục Ca-na-an (xem Dân số 32:20-22; Phục truyền luật lệ ký 2:5,9,19,24; Giô-suê 1:14; 10:40-42; 11:23; và 12:7, cùng nhiều đoạn khác). Mặc dù những người ủng hộ mô hình này nhìn chung đồng ý với tường thuật trong Kinh Thánh về cuộc chinh phục của Y-sơ-ra-ên, họ lại chia thành hai phe về niên đại, với đa số ủng hộ cuộc chinh phục “muộn” vào thế kỷ 13 TCN và một nhóm nhỏ hơn ủng hộ cuộc chinh phục “đầu” vào thế kỷ 15 TCN.
Sự chia rẽ này bắt đầu trong vài thập kỷ đầu tiên của công việc khảo cổ học ở Y-sơ-ra-ên. John Garstang là một trong những nhà khảo cổ học đầu tiên tiến hành khai quật tại Giê-ri-cô vào những năm 1930. Những phát hiện của ông phù hợp với câu chuyện trong Kinh Thánh về cuộc vây hãm thành phố của Giô-suê, bao gồm đồ gốm Ca-na-an và các lớp tro lớn từ tầng LB IB/IIA.[28] Tuy nhiên, khi đồng nghiệp của Garstang là Kathleen Kenyon tiếp quản các cuộc khai quật Giê-ri-cô vào những năm 1950, bà kết luận rằng bằng chứng về sự phá hủy thành phố đã xảy ra vào năm 1550 TCN, 150 năm trước khi người Y-sơ-ra-ên được cho là đến chinh phục. Hầu hết trong cộng đồng học thuật đã chấp nhận phân tích của Kenyon. Vào thời điểm đó, một số người, như William Albright, đã tìm kiếm những dấu hiệu rõ ràng của Cuộc chinh phục: sự phá hủy, sự gia tăng dân số và bằng chứng về một nền văn hóa mới – và trong trường hợp này là rõ ràng của người Y-sơ-ra-ên. Khi những phát hiện không phù hợp với kỳ vọng của họ, những người như James Hoffmeier[29] đề xuất rằng người Y-sơ-ra-ên phải đến vào thế kỷ 13 TCN.[30] Mặc dù công trình của nhà khảo cổ học Bryant Wood và Scott Stripling đã chỉ ra những sai sót nghiêm trọng trong quá trình xác định niên đại và phân tích của Kenyon, hầu hết các học giả hiện đại vẫn không bị ngăn cản khỏi sự ủng hộ kiên định đối với kết luận của bà.
nMô Hình Chinh Phục Muộn (Thế Kỷ 13 TCN)
nMô hình Chinh phục muộn được cho là gần nhất với học giả người Mỹ William F. Albright và học trò của ông, nhà khảo cổ học người Y-sơ-ra-ên Yigael Yadin. Nhiều nhà khảo cổ học khác cũng đã áp dụng quan điểm này, bao gồm những người khai quật Hát-so và Gezer, Amnon Ben-Tor và Steve Ortiz, và các nhà Ai Cập học Kenneth Kitchen và James Hoffmeier. Nhiều người ủng hộ niên đại muộn đã cố gắng liên kết sự xuất hiện của người Y-sơ-ra-ên (và chính Kinh Thánh) với bằng chứng khảo cổ học có niên đại vào thế kỷ 13 TCN. Ví dụ, Ernest Wright kết luận rằng “nhiều bằng chứng về sự tàn phá khủng khiếp mà các thành phố Bethel, Lachish, Eglon, Debir và Hát-so phải gánh chịu trong thế kỷ 13 chắc chắn cho thấy rằng một chiến dịch có kế hoạch như được mô tả trong Giô-suê 10-11 đã được thực hiện.”[31] Tuy nhiên, niên đại này không phù hợp với niên đại được nêu trong Kinh Thánh. Sách Các Vua thứ nhất 6:1 thường được trích dẫn như một bằng chứng văn bản rõ ràng liên quan đến niên đại của cuộc Xuất Ai Cập: “Vào năm thứ 480 sau khi con cái Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ai Cập, vào năm thứ tư triều đại của Sa-lô-môn trên Y-sơ-ra-ên… ông bắt đầu xây dựng đền thờ của Chúa.” Năm Sa-lô-môn bắt đầu xây dựng Đền thờ thường được công nhận là 966-967 TCN[32] Phép cộng cơ bản sau đó đặt cuộc Xuất Ai Cập vào năm 1446 TCN và cuộc Chinh phục vào năm 1406 TCN. Để giải thích sự khác biệt này, Wright cho rằng 480 năm không phải là số năm theo nghĩa đen mà là một con số tượng trưng đại diện cho 12 thế hệ, mỗi thế hệ 40 năm. Sau đó, ông giải thích rằng 40 là một con số lý tưởng và các thế hệ có nhiều khả năng kéo dài 20-25 năm, điều đó có nghĩa là năm thứ tư của Sa-lô-môn xảy ra khoảng 300 năm sau cuộc Xuất Hành, và người Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an vào khoảng năm 1270 TCN. Một bằng chứng văn bản khác thường được thảo luận là Các Quan Xét 11:26, trong đó Giép-thê nói rằng Y-sơ-ra-ên đã sống ở Ca-na-an trong 300 năm: “Đương lúc ba trăm năm mà Y-sơ-ra-ên ở tại Hết-bôn và các thành địa-hạt nó, A-rô-e và các thành địa-hạt nó, cùng hết thảy các thành ở dọc theo Ạt-nôn, sao ngươi không lấy nó lại trong khi đó?” Sử dụng niên đại của Sa-lô-môn làm điểm khởi đầu và truy ngược lại các khoảng thời gian được ghi lại cho Đa-vít, Sau-lơ, Sa-mu-ên, Hê-li và các quan xét, Giép-thê có thể đã sống vào đầu thế kỷ 11[33] một lần nữa đặt người Y-sơ-ra-ên đã ở Ca-na-an vào thế kỷ 14 — rất lâu trước cuộc Xuất Hành được cho là do những người ủng hộ niên đại muộn đề xướng.
Đối với nhiều học giả, mô hình Cuộc chinh phục thế kỷ 13 đặt ra một số mối quan ngại. Vấn đề quan trọng nhất đối với các nhà nghiên cứu có tư duy Kinh Thánh là sự hiểu sai văn bản Kinh Thánh, cả về việc phân tích quá mức (bằng cách đưa ra giả thuyết về cách giải thích mang tính hình tượng để biện minh cho sự xung đột về niên đại với 1 Các Vua) và phân tích chưa đầy đủ (bằng cách bỏ qua các chi tiết quan trọng liên quan đến lời kể của Giô-suê về Cuộc chinh phục). Đáp lại lời giải thích mang tính hình tượng về các thế hệ 40 năm, Wood nhận thấy rằng cách giải thích như vậy không có tiền lệ hoặc tương đồng nào khác trong Kinh Thánh. Bốn mươi năm thường được coi là một khoảng thời gian điển hình trong các văn bản Kinh Thánh, mặc dù không bị thách thức là nghĩa đen ở những nơi khác.[34] Về các vấn đề phân tích không đầy đủ, những người ủng hộ đã cho rằng một cuộc chiếm đóng quân sự chắc hẳn đã liên quan đến sự tàn phá rộng rãi các thành phố ở Ca-na-an. Ngược lại, sách Giô-suê chỉ đơn giản liệt kê 31 vị vua Ca-na-an bị “đánh bại” (Giô-suê 12:7-24), mà không đề cập đến việc phá hủy tài sản. Ngoại lệ duy nhất là ba thành phố bị đốt cháy—Giê-ri-cô, A-hi và Hát-so.[35] Mặc dù sẽ hợp lý nếu tìm kiếm bằng chứng về sự tàn phá ở ba thành phố này, như Provan, Long và Longman đã nói một cách khéo léo, “việc khăng khăng đòi hỏi sự tàn phá trên diện rộng ở Ca-na-an làm bằng chứng cho Cuộc chinh phục của người Y-sơ-ra-ên là một cuộc tìm kiếm sai lầm dựa trên những văn bản bị đọc sai.”[36]
Những người hoàn toàn bác bỏ tính lịch sử của Cuộc chinh phục Y-sơ-ra-ên, chẳng hạn như Finkelstein và Silberman, tuyên bố rằng “khảo cổ học đã phát hiện ra sự khác biệt đáng kể giữa Kinh Thánh và tình hình ở Ca-na-an vào thời điểm được đề xuất của cuộc chinh phục, từ năm 1230 đến 1220 TCN”[37] Điều này có thể hoàn toàn đúng—rằng câu chuyện về Cuộc chinh phục Y-sơ-ra-ên dưới thời Giô-suê khá khác so với bức tranh khảo cổ học về Ca-na-an gần cuối thế kỷ 13 TCN . Lý do là nếu một chuỗi sự kiện được coi là có tính lịch sử một phần, và việc tìm kiếm bằng chứng hỗ trợ được thực hiện sai thời kỳ hoặc địa điểm địa lý, thì dữ liệu chính xác sẽ không được phát hiện. Kết quả là, sự thiếu bằng chứng hoặc dữ liệu không chính xác này sau đó sẽ được thêm vào, như đã từng xảy ra, lập luận rằng các sự kiện là phi lịch sử hoặc chỉ có tính lịch sử một phần. Nếu một chuỗi sự kiện được cho là phi lịch sử do những sai lầm trong việc giải thích trước đó, thì bất kỳ dữ liệu nào có thể liên quan đến nó sẽ không được liên kết với sự kiện thần thoại được cho là. Do đó, khi dữ liệu mới được phát hiện, khả năng nó được đánh giá là có liên quan đến cuộc chinh phục của người Y-sơ-ra-ên là rất thấp vì giả định tiên nghiệm rằng bất kỳ dữ liệu nào cũng phải phù hợp với giả thuyết về cuộc chinh phục vào thế kỷ 13 TCN hoặc giả thuyết không có cuộc chinh phục. Ngược lại, nếu một chuỗi sự kiện được ghi chép lại từ thời cổ đại và được truyền lại được xem xét một cách khách quan và cho phép khả năng chính xác về mặt lịch sử, thì dữ liệu khảo cổ và lịch sử có liên quan có thể được phát hiện và áp dụng.
nMô Hình Chinh Phục Sớm (Thế Kỷ 15 TCN)
nMặt khác của lập luận, số lượng các nhà khảo cổ học coi Cuộc chinh phục của người Y-sơ-ra-ên là một sự kiện lịch sử bắt đầu vào khoảng năm 1400 TCN đã giảm dần kể từ những năm 1950. Garstang tin rằng bằng chứng chỉ ra Cuộc chinh phục của người Y-sơ-ra-ên bắt đầu vào khoảng năm 1400 TCN[38] Gần đây hơn, Wood và Scott Stripling nằm trong số ít các nhà khảo cổ học hiện đang khai quật ở Y-sơ-ra-ên và Palestine, những người ủng hộ Cuộc chinh phục lịch sử của người Y-sơ-ra-ên bắt đầu vào khoảng năm 1400 TCN[39] Đây là một quan điểm chưa được giải quyết đầy đủ với khối lượng bằng chứng khảo cổ học mới được phát hiện trong những thập kỷ gần đây. Mặc dù các nhà khảo cổ học thế tục như Finkelstein tiếp tục khẳng định rằng bằng chứng về Cuộc chinh phục Ca-na-an lịch sử của người Y-sơ-ra-ên là yếu, Finkelstein và Silberman lưu ý một cách quan trọng rằng dữ liệu khảo cổ học có thể làm sáng tỏ lịch sử:
Cuộc chinh phục Ca-na-an có thực sự xảy ra không? Câu chuyện trung tâm này của Kinh Thánh—và của lịch sử Y-sơ-ra-ên sau đó—là lịch sử hay thần thoại? Mặc dù thực tế là các thành phố cổ Giê-ri-cô, A-hi, Ga-ba-ôn, La-ki, Hát-so và gần như tất cả các thành phố khác được đề cập trong câu chuyện chinh phục đã được tìm thấy và khai quật, nhưng bằng chứng về một cuộc chinh phục Ca-na-an trong lịch sử của người Y-sơ-ra-ên, như chúng ta sẽ thấy, là yếu. Ở đây, bằng chứng khảo cổ học cũng có thể giúp phân tách các sự kiện lịch sử khỏi những hình ảnh mạnh mẽ của một câu chuyện Kinh Thánh trường tồn.[40]
Câu hỏi liệu cuộc chinh phục Ca-na-an có thực sự xảy ra hay không có thể giúp chúng ta bổ sung thêm bằng chứng củng cố độ tin cậy lịch sử của Kinh Thánh, và để làm được điều này, các bằng chứng khảo cổ liên quan đến cuộc chinh phục cần được xem xét một cách khách quan. Khi ngày càng nhiều địa điểm được khai quật và nhiều địa điểm đã được khai quật trước đó được xem xét lại, bằng chứng ngày càng ủng hộ giả thuyết về cuộc Xuất Hành/Chinh phục vào thế kỷ 15. Trong số các địa điểm của cuộc Chinh phục được đề cập trong Kinh Thánh, tất cả đều đã được khai quật trước đó bởi những người hoặc cho rằng cuộc Xuất Hành diễn ra muộn hơn hoặc hoàn toàn không có cuộc Xuất Hành nào, nhưng với việc xem xét kỹ lưỡng hơn các địa điểm này bằng con mắt mới và công nghệ mới, những mâu thuẫn nghiêm trọng đã xuất hiện. Với thư viện và kiến thức toàn diện hơn về đồ gốm thời kỳ cuối Thời đại đồ đồng cùng với các kỹ thuật khai quật mới và tốt hơn, thời gian sẽ cho biết liệu nhiều học giả và nhà khảo cổ học có sẵn sàng từ bỏ những giáo điều đã được giữ vững đã ảnh hưởng đến nhiều thế hệ các nhà lãnh đạo tư tưởng trong khảo cổ học Kinh Thánh hay không. [LƯU Ý: Chúng tôi dự định sẽ khám phá nhiều bằng chứng này trong các bài viết tương lai.]
4. Kết Luận: Độ Tin Cậy Vững Chắc Của Ký Thuật Kinh Thánh
Cuộc tranh luận trong giới học giả về các mô hình cuộc chinh phục này nhấn mạnh vấn đề sai sót trong cách diễn giải và lối suy luận nhị nguyên dẫn đến những kết luận sai lầm, thường kìm hãm các cách tiếp cận khác. Tóm lại (mặc dù không hoàn hảo), nhiều nhà khảo cổ học và sử học tin vào ít nhất một phần của cuộc chinh phục trong Kinh Thánh đã tìm kiếm bằng chứng sai thời điểm hoặc sai địa điểm, dẫn đến những kết luận sai lầm và/hoặc gây nhầm lẫn.
Phương pháp luận của các nhà khảo cổ học theo chủ nghĩa tối giản[41] chủ yếu dựa trên giả định sai lầm rằng khảo cổ học hoàn toàn khách quan mà không có bất kỳ thành kiến hoặc giả định nào. Trên thực tế, nhiều người theo chủ nghĩa thế tục này duy trì các đề xuất “thực tế” của họ bằng cách sử dụng bằng chứng “tiêu cực.” Bằng chứng “không có gì” này đã được Amihai Mazar gọi là bằng chứng “im lặng”,[42] trong khi Miller gọi nó là “bằng chứng khảo cổ học tiêu cực”.[43]Miller minh họa hoàn hảo sai lầm của việc nghĩ rằng diễn giải và bằng chứng là một và giống nhau: “Nếu Kinh Thánh và khảo cổ học được liên hệ với cuộc chinh phục, thì các tuyên bố đáng tin cậy của Kinh Thánh sẽ phải được sửa đổi theo một cách nào đó và/hoặc một số bằng chứng khảo cổ học sẽ phải được giải thích.”[44]
Chúng tôi cho rằng việc tạo ra cái gì đó từ hư không trong khảo cổ học là một phương pháp luận tồi. Do đó, việc không tìm thấy gì thì không có gì, chứ không phải là cái gì đó. Đa-vít Merling lưu ý rằng “cho rằng người ta đã bác bỏ một điểm cụ thể của tài liệu văn học cổ đại vì người ta không biết hoặc không thể tìm thấy bất kỳ bằng chứng nào về tính lịch sử của nó là một sai lầm lịch sử. Thừa nhận rằng người ta không tìm thấy gì chỉ là bằng chứng cho thấy người ta không tìm thấy gì.”[45]
Mặc dù nhiều người hoài nghi và nhà phê bình Kinh Thánh đã nêu lên những nghi ngờ về tính lịch sử của Kinh Thánh, nhưng những thách thức của họ có thể không phải là bằng chứng về sự không nhất quán hoặc bịa đặt trong câu chuyện Kinh Thánh. Thay vào đó, đó là bằng chứng về sự thiên vị giả định chống lại niên đại Kinh Thánh. Kinh Thánh nên được đối xử như bất kỳ nguồn cổ đại nào khác, nhưng thật không may là nó thường không được như vậy. Các văn bản Kinh Thánh thường bị bác bỏ vì mang tính thiên vị, thần học và ý thức hệ, trong khi các văn bản cổ đại không phải Kinh Thánh, vốn mang tính thiên vị, thần học và ý thức hệ, lại thoát khỏi “phương pháp giải thích nghi ngờ” và được chấp nhận dễ dàng mà không cần đặt câu hỏi như bằng chứng lịch sử.[46] Cuối cùng, không thể có một minh họa nào tốt hơn về sự tự mãn hậu hiện đại hơn là giả định rằng các tác giả cổ đại sẽ hoặc có thể để lại bằng chứng mà các học giả tìm kiếm, nếu không họ có quyền kết luận rằng những câu chuyện đó là hư cấu. Như Merling đã chỉ ra, ở nhiều nơi, các tác giả Kinh Thánh đã cung cấp cho chúng ta rất ít chi tiết quý giá, mà thay vào đó ghi lại những gì cần thiết để truyền đạt thông điệp của họ.[47] Mục tiêu của họ không phải là viết những gì khán giả tương lai của họ cần để “chứng minh” quan điểm của họ.
Thực tế, cốt lõi của cuộc tranh luận về tính lịch sử của Cuộc chinh phục là câu hỏi về sự linh cảm của Kinh Thánh và do đó, độ tin cậy của nó. Liệu Kinh Thánh có thực sự đáng tin cậy? Liệu nó có thực sự là sản phẩm của tâm trí của Chúa? Có rất nhiều bằng chứng để chứng minh sự linh cảm của Kinh Thánh.[48] Do đó, Cuộc chinh phục đã xảy ra, nhưng những tuyên bố của nhiều nhà lãnh đạo trong cộng đồng khảo cổ học trong vài thập kỷ qua đã khiến nhiều người bác bỏ sự linh cảm của Kinh Thánh mà không cần điều tra thêm về nhiều bằng chứng của nó.
Khảo cổ học và biện giáo
Chủ nghĩa hậu hiện đại và chủ nghĩa tối giản Kinh Thánh tạo nên một sự kết hợp nguy hiểm, nếu không được kiểm soát, sẽ dẫn đến sự tan rã của chính nền tảng đức tin Cơ Đốc, gieo rắc nghi ngờ về tính chân thực của Kinh Thánh trong tâm trí nhiều người. Giống như thuyết tiến hóa Darwin, cách tiếp cận lịch sử và Kinh Thánh này đã trở thành cách tiếp cận “khai sáng” và “học thuật” được đề cao trong các trường đại học, chủng viện và các trường cao đẳng trên khắp thế giới. Ngày nay, điều tối quan trọng đối với Giáo hội là phải bảo vệ tính xác thực và tính lịch sử của Kinh Thánh và tiếp tục truyền bá Phúc Âm đến những người chưa tin. Mặc dù có nhiều công cụ để bảo vệ Lời Chúa, khảo cổ học là một trong những công cụ mạnh mẽ nhất. Mặc dù nhiều người ngày nay sử dụng khảo cổ học để gieo rắc nghi ngờ về độ tin cậy lịch sử của Kinh Thánh, nhưng bằng chứng vật chất vẫn tiếp tục gia tăng ủng hộ tính chính xác và chân thực đáng kinh ngạc của Kinh Thánh.
Không còn nghi ngờ gì nữa, khảo cổ học cùng với việc đọc hiểu đúng đắn văn bản Kinh Thánh có thể nhanh chóng dập tắt quan điểm tối giản. Với số lượng lớn các phát hiện khảo cổ mới và thú vị trong 20 năm qua, chúng tôi cho rằng chủ nghĩa xét lại Kinh Thánh và chủ nghĩa tối giản cực đoan cuối cùng sẽ sụp đổ dưới sức nặng của dữ liệu khảo cổ ngày càng nhiều được phát hiện ở Y-sơ-ra-ên. Trong khi đó, những người trong chúng ta nghiêm túc về độ tin cậy lịch sử của Kinh Thánh phải trang bị cho mình bằng chứng để có thể xử lý đúng đắn các câu hỏi và nghi ngờ có thể phát sinh và chống lại những người tìm cách làm suy yếu đức tin của chúng ta.
Chú Thích
[1] Eliezer D. Oren (1998), “Opening Remarks,” in The Origin of Early Y-sơ-ra-ên—Current Debate: Biblical, Historical and Archaeological Perspectives: Irene Levi-Sala Seminar, 1997, eds. Shmuel Aituv and Eliezer D. Oren (London: Institute of Archaeology, Institute of Jewish Studies, University College), p. 1.
[2] Thuật ngữ “những người xét lại lịch sử” ở đây được hiểu là những người thỏa hiệp hoặc xuyên tạc sự thật Kinh Thánh hoặc lịch sử để duy trì một nền thần học hoặc chương trình nghị sự thế tục, hiện đại.
[3] William G. Dever (2018), “Cuộc thập tự chinh của Hershel, Số 2: Vì Vua và Tổ quốc: Niên đại và Chủ nghĩa tối giản,” Tạp chí Khảo cổ học Kinh Thánh , 44[2].
[4] Lorenzo Nigro (2020), “Sapienza, Cuộc thám hiểm Ý-Palestine đến Tell es-Sultan, Jericho cổ đại (1997-2015): Khảo cổ học và việc đánh giá cao di sản vật chất và phi vật chất,” trong Khai quật Jericho: Quá khứ, Hiện tại và Tương lai , do Rachael Thyrza Sparks, Bill Finlayson, Bart Wagemakers và Josef Mario Briffa biên tập (Oxford: Archaeopress Archaeology), tr. 202.
[5] Để biết thêm thông tin nghiên cứu mới nhất, hãy xem cuốn Five Views on the Exodus: Historicity, Chronology, and Theological Implications (2021), do Mark D. Janzen biên tập (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic).
[6] Tức là, sáu cuốn sách đầu tiên của Cựu Ước.
[7] K. Lawson Younger, Jr. (1999), “Nước Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu trong các nghiên cứu Kinh Thánh gần đây,” trong cuốn The Face of Old Testament Studies: A Survey of Contemporary Approaches , do David W. Baker và Bill T. Arnold biên tập (Grand Rapids, MI: Baker), trang 180-181.
[8] George E. Mendenhall (1962), “Cuộc chinh phục Palestine của người Do Thái”, Khảo cổ học Kinh Thánh , 25[3]:73-74.
[9] Ibid., tr. 74.
[10] Ibid., tr. 66.
[11] Niels Peter Lemche (1985), “Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu: Nghiên cứu nhân học và lịch sử về xã hội Y-sơ-ra-ên trước thời kỳ quân chủ”, Vetus Testamentum, Supplements (Leiden: EJ Brill), tr. 37.
[12] Iain Provan, V. Philips Long và Tremper Longman III (2015), Lịch sử Kinh Thánh của Y-sơ-ra-ên , ấn bản thứ hai (Louisville, KY: Westminster John Knox Press), tr. 196.
[13] Ibid., tr. 196.
[14] William G. Dever (2001), Các tác giả Kinh Thánh biết gì và khi nào họ biết điều đó?: Khảo cổ học có thể cho chúng ta biết gì về thực tế của Y-sơ-ra-ên cổ đại (Grand Rapids, MI: Eerdmans), tr. 110.
[15] William Dever (1992), “Y-sơ-ra-ên, Lịch sử (Khảo cổ học và ‘Cuộc chinh phục’),” Từ điển Kinh Thánh Anchor , Tập 3, do David Noel Freedman biên tập (New York: Doubleday), tr. 548.
[16] Ibid., tr. 549-550.
[17] Dever (2001), tr. 121.
[18] Y-sơ-ra-ên Finkelstein (1998), “Sự trỗi dậy của Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu: Khảo cổ học và lịch sử lâu dài,” trong Nguồn gốc của Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu—Tranh luận hiện tại: Quan điểm Kinh Thánh, lịch sử và khảo cổ học: Hội thảo Irene Levi-Sala, 1997 , do Shmuel Aituv và Eliezer D. Oren biên tập (London: Viện Khảo cổ học, Viện Nghiên cứu Do Thái, Đại học College), trang 9-10.
[19] Ibid., tr. 9-10.
[20] Ibid., tr. 24-25.
[21] Ibid., tr. 26.
[22] Ibid., tr. 25.
[23] Ibid., tr. 16.
[24] Richard S. Hess (1993), “Y-sơ-ra-ên thời kỳ đầu ở Canaan: Khảo sát các bằng chứng và diễn giải gần đây”, Palestine Exploration Quarterly , 125:129-130.
[25] Finkelstein (1998), tr. 16.
[26] Provan, Long, và Longman (2015), tr. 146.
[27] Ibid., tr. 200.
[28] John Garstang (1941), “Câu chuyện về Jericho: Ánh sáng sâu hơn về câu chuyện Kinh Thánh,” Tạp chí Ngôn ngữ và Văn học Semitic Hoa Kỳ , 58[4]:368-372.
[29] James K. Hoffmeier (2021), “Ngày muộn: Một cuộc Xuất Hành Lịch Sử vào Thế Kỷ XIII trước Công Nguyên,” trong Năm Quan Điểm về Xuất Hành: Tính Lịch Sử, Niên Đại và Ý Nghĩa Thần Học , do Mark D. Janzen biên tập (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic). Ông lưu ý rằng, “Nếu giới hạn niên đại Kinh Thánh vào 1 Các Vua 6:1 (480 năm kể từ năm thứ ba của Solomon [967 trước Công Nguyên] trở lại cuộc xuất hành) và Các Quan Xét 11:26 (300 năm kể từ khi những người Y-sơ-ra-ên định cư đến Transjordan), thì niên đại thế kỷ XV dường như là điều hiển nhiên.” Vì Hoffmeier không chấp nhận cách đọc trực tiếp văn bản, ông tin rằng những người ủng hộ niên đại sớm đã phóng đại năm thứ 480 được đề cập trong 1 Các Vua 6:1 mặc dù thực tế là niên đại 1446 trước Công nguyên trùng khớp đáng kể với các đoạn Kinh Thánh khác và bằng chứng khảo cổ học.
[30] Bryant G. Wood (2005), “Sự trỗi dậy và suy tàn của lý thuyết Xuất Ai Cập-Chinh phục thế kỷ 13,” Tạp chí của Hiệp hội Thần học Tin Lành , 48[3]:475, tháng 9.
[31] G. Ernest Wright (1962), Khảo cổ học Kinh Thánh , bản in mới và sửa đổi (London: Gerald Duckworth), tr. 84.
[32] Để có một sự biện hộ sâu sắc cho ngày này, hãy xem Rodger C. Young (2003), “Khi nào Solomon chết?”, Tạp chí của Hiệp hội Thần học Tin Lành , 46[4]:589-603.
[33] Mặc dù khó tính toán chính xác niên đại của Giép-thê, nhưng nhiều học giả ước tính ông bắt đầu làm quan xét vào khoảng năm 1100 trước Công nguyên. Vì vậy, có thể suy luận rằng bộ tộc Reuben đã chiếm đóng vùng đất từ Wadi Hesban đến sông Arnon từ khoảng năm 1400 trước Công nguyên. Cộng thêm 40 năm lang thang trong sa mạc, ta có niên đại xấp xỉ năm 1440 trước Công nguyên cho cuộc Xuất Hành. Khu vực này đã bị chinh phục vào năm cuối cùng của thời kỳ lang thang trong sa mạc, chỉ vài tháng trước khi tiến vào đất hứa. Nếu cuộc chinh phục khu vực này diễn ra vào cuối năm 1406 trước Công nguyên, thì 300 năm sau đó sẽ là năm 1106 trước Công nguyên. Tham chiếu thời gian này, cùng với tham chiếu trong 1 Các Vua 6:1, một lần nữa cho thấy rằng cuộc Xuất Hành diễn ra vào khoảng năm 1446 trước Công nguyên chứ không phải khoảng năm 1280 trước Công nguyên. Những người ủng hộ niên đại 1280 trước Công nguyên của cuộc Xuất Hành thường coi 300 năm là một con số tròn biểu thị nhiều thế hệ, giống như cách họ giải thích 1 Các Vua 6:1, hoặc là tổng của các giai đoạn chồng chéo. Xem thêm Kenneth A. Kitchen và TC Mitchell, “Niên đại Cựu Ước”, Từ điển Kinh Thánh Mới , trang 186-193.
[34] Ví dụ, trận Đại hồng thủy (Sáng thế ký 7:4, 12) kéo dài 40 ngày; dân Y-sơ-ra-ên lang thang trong sa mạc 40 năm (Xuất Ê-díp-tô ký 16:35); và triều đại của cả Đa-vít và Sa-lô-môn đều kéo dài 40 năm (1 Các Vua 2:11; 11:42).
[35] Xem Giô-suê 6:24 về Giê-ri-cô, Giô-suê 8:28 về Ai, và Giô-suê 11:11,13 về Ha-xa.
[36] Provan, Long, và Longman, tr. 140. Lưu ý rằng, theo Phục truyền luật lệ ký 6:10-11, khi dân Y-sơ-ra-ên chinh phục Canaan, họ sẽ được thừa hưởng các thành phố, giếng nước, vườn nho và cây ô liu, ngụ ý rằng nhiều khu vực của Canaan sẽ không bị tàn phá.
[37] Y-sơ-ra-ên Finkelstein và Neil Asher Silberman (2002), Kinh Thánh được khai quật: Tầm nhìn mới của khảo cổ học về Y-sơ-ra-ên cổ đại và nguồn gốc của các văn bản cổ của nó (New York: Simon & Schuster), tr. 76.
[38] Garstang, tr. 368-372.
[39] Bryant G. Wood (tháng 3-tháng 4 năm 1990a), “Liệu người Y-sơ-ra-ên có chinh phục được Jericho? Một cái nhìn mới về bằng chứng khảo cổ học,” Tạp chí Khảo cổ học Kinh Thánh , 16[2]:44-58; Scott Stripling (2021), “Ngày đầu tiên: Cuộc Xuất Hành diễn ra vào thế kỷ XV trước Công nguyên,” trong Năm quan điểm về cuộc Xuất Hành: Tính lịch sử, niên đại và ý nghĩa thần học , do Mark D. Janzen biên tập (Grand Rapids, MI: Zondervan Academic).
[40] Finkelstein và Silberman, tr. 73.
[41] Những người theo chủ nghĩa tối giản Kinh Thánh lập luận rằng Kinh Thánh không phải là một cẩm nang đáng tin cậy về lịch sử Y-sơ-ra-ên cổ đại và trên thực tế, chính khái niệm “Y-sơ-ra-ên” cũng có tính lịch sử đáng ngờ. Lemche là một ví dụ điển hình cho quan điểm này khi ông nhận xét: “Quốc gia Y-sơ-ra-ên như được các tác giả Kinh Thánh giải thích có rất ít cơ sở lịch sử. Đó là một cấu trúc mang tính ý thức hệ cao được tạo ra bởi các học giả cổ đại về truyền thống Do Thái nhằm hợp pháp hóa cộng đồng tôn giáo của họ và các tuyên bố chính trị-tôn giáo của họ về đất đai và tính độc quyền tôn giáo.” Xem Niels Lemche (1998), The Israelites in History and Tradition (Westminster: John Knox Press), trang 165-166.
[42] Amihai Mazar (1992), Khảo cổ học vùng đất Kinh Thánh: 10.000-586 TCN (New York: Doubleday), tr. 281.
[43] JM Miller (1977), “Khảo cổ học và cuộc chinh phục Canaan của người Y-sơ-ra-ên: Một số quan sát về phương pháp luận,” Tạp chí Khám phá Palestine , 109:88.
[44] Ibid., tr. 88.
[45] David Merling (2004), “Mối quan hệ giữa khảo cổ học và Kinh Thánh,” trong Tương lai của khảo cổ học Kinh Thánh: Đánh giá lại các phương pháp luận và giả định , do James K. Hoffmeier và Alan Millard biên tập (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans), trang 34.
[46] James K. Hoffmeier (2005), Y-sơ-ra-ên cổ đại ở Sinai: Bằng chứng về tính xác thực của truyền thống sa mạc (Oxford: Nhà xuất bản Đại học Oxford), trang 20-21.
[47] 47 Merling (2004), p. 237.
[48] Kyle Butt (2022), Kinh Thánh có phải là Lời của Đức Chúa Trời không? (Montgomery, AL: Apologetics Press).